耶穌派遣門徒出外傳教

天主教會是一個傳教的教會。耶穌在三年的傳教當中，曾經不時地派遣門徒們出外傳教，讓他們逐漸學習和熟悉將來的傳教使命。以便將來在他複活升天，離開人世之後，“天主的國度”繼續可以在人間拓展。
今天的福音中，我們看到耶穌首次派遣七十二位門徒出外傳教。在臨行前的叮囑中，耶穌說到：“我派遣你們，猶如羔羊進入狼群”。在福音中，羔羊和狼的比喻比比皆是。因為為當時那些放牧耕種的群眾而言，再沒有這樣的說法更加讓人容易明白的了。
信從天主的人，耶穌經常比喻為天主的羊群；而狼又是指的哪些人呢？所謂的狼，並不是指那些芸芸生靈，或者不信從天主的外邦人，而是那些“假先知”，或者説是魔鬼和邪惡的勢力。在瑪竇福音中，耶穌曾經明指，那些假先知就是“外面披著羊皮的狼”（瑪7：15）。因為他們來到羊群當中，只是為了殺戮和破壞。
如此來看，門徒們的傳教工作，無論這個事業是如何的高尚和崇高，還是會遇到未知的危險和困難。羔羊在狼群中尋覓可以收穫的靈魂，那應該是如何地謹慎，如何地小心呢。因為稍不留意，這隻羔羊就可能被狼群吞噬。
這種圖像，恰如是“善牧”和“狼群”在世界上爭相收穫；正義和邪惡的力量在世界上彼此較量。可是，究竟誰是狼，誰是羊？誰是善牧，誰又是假先知呢？在這個花花世界中，如何區別天主的信使和魔鬼的化身，這的確不是一件容易的事。俗話說，知人知面不知心；人心尚且如此難明，更不要説看不到的正義和邪惡之分了。況且，有的時候，越是那些假先知，越是會有短暫的光環，越是有迷惑人心的招數。耶穌曾經提醒門徒説：“幾時人們稱贊你們，你們是有禍的，因為他們也如此對待假先知”（路6：26）。
雖然如此，福音中還是給了我們幾個最為基本的原則，讓我們可以在迷茫中，仍舊能夠識別天主的信使。首先，耶穌説：“你們無論進了哪一家，先說，‘愿這一家平安’”（10：5）。祝福平安，曾經是舊約中最為普遍的一種問候方式，這種方式在宗徒時代仍舊保留著。可是，耶穌囑咐門徒如此祝福他人，並非只是一種禮儀性的問候，而也具有實在的含義。“如果那裏有和平之子，你們的平安就會留在那裏”。所以，“平安”，就是天主的使徒帶給他人的第一個祝福。在舊約中，那些假先知是沒有能力給人以平安和祥和的（耶23：17），因為“上主説：惡人絕無平安”（依48：22）。對於此，保祿宗徒繼續解釋説：“天主不是混亂的天主，而是平安的天主”（格前14：33）。因為在任何分裂，嫉妒和仇恨中，都不會有天主的能力存在的空間。
給人以平安，其實，並不是口頭上說說那麽簡單。假先知為何不能夠將平安帶給他人，就是因為他們滿口謊言，滿口是非。他們關心的，並不是他人的靈魂，他人的苦樂。他們滿口的道德仁義，福音博愛，只不過是自身謀生，滿足口腹之樂的工具罷了。
耶穌的門徒之所以可以將天主的平安帶給他人，就是因為他們是天主愛的見證。世界萬物當中，能夠讓人感受靈魂平安的力量，不在權勢里，不在金錢中，而在於愛和被愛的關係中。一個嬰兒偎倚在母親胸前酣睡的平安，就是來自於那種母子之間深深的愛情和信任。
由此而言，每一位基督徒的生活，每一個基督徒的家庭都應該是平安的，祥和的。因為我們所相信的，乃是天主的大愛。可惜的是，現實當中卻不完全如此。婚姻中的外遇，家庭里的暴力，彼此的不信任，讓一個又一個的家庭，由一個“平安的窩巢”變成了人間小型的地獄。
祝福人平安之後，耶穌還讓門徒去“治癒城中的病人”。這就是“善牧”帶給人的第二種禮物：“治癒”。
身體的康復需要藥物，心靈的康復需要愛情。我們今天的社會越來越發達，每一個人受到的教育越來越高，生活越來越獨立，然而，在這個堅強的“文明”背後，卻是無人問津的冷漠和傷害。人們在信息的社會中覺得寂寞，在高樓的擁擠中覺得孤單，在繁忙的工作中覺得無助...不是別的，就是因為缺少了耶穌那種“為朋友而死”的愛情。
有人曾說：“沒有不變的友誼，只有不變的利益。當人們都不再相信無私的愛情，當人們都在畏懼無私的奉獻，當人們都質疑愛情的真實性的時候，人與人之間的關係就成為一種矛盾的虛假關係。一方面，我們都渴望真愛情，真友誼的出現；而另一方面，我們又是如此地害怕付出一丁點的真愛情，真友誼。害怕受到傷害？害怕被騙？如果每一個母親都如此瞻前顧後，人類恐怕不再有下一代的出現了。
所以，治癒他人的行為，也就是一種主動“為朋友而死”的壯舉。這樣的付出，在我們今天看來，就是一種“奇跡”。
這種“奇跡”就是證明“天主的國已經臨近你們了”。對於“天國”，我們教會曾經在歷史中反複思索，也進行過無數地嘗試。不過，有一件事是肯定的，就是天主的國度，永遠是藉著“愛德”來著陸的。沒有愛德的前鋒，“天國”很容易成為一種空談，成為一種宗教文化，抑或某些人無聊的精神遊戲。我們的教會今天面臨傳教上的危機，是不是也是因為愛德的缺少呢？一個神父或者傳導員，站在高高的講檯上，大談天主之國的時候，如果他的生活中被自私和罪惡的陰影所籠罩的話，他的那些高談闊論只會讓人們對天主的教會感到厭惡和反感。“虛偽”，其實就是假先知最基本的嘴臉。
因此，最終當門徒傳教回來，興高采烈地告訴耶穌他們如何打敗惡魔的時候，耶穌卻給他們説：“你們應該喜歡的，乃是因為你們的名字已經登記在天上了”。為什麼呢？因為一個人可以轟轟烈烈，行奇跡，治病人，驅魔鬼，甚或複活死人，他不一定擁有天主的愛情；然而，想要讓自己的名字登記在天上，也就是得救的話，這個人必須要餞行天主的愛情。記得耶穌在比喻中講論末世審判的情形。當每一個靈魂面對天主的裁決的時候，天主所關心的問題只有一個：你有沒有關愛我那些最小的弟兄？“我口渴，你有沒有給我水喝？我食不果腹，你有沒有給我吃得；我衣不蔽體，你有沒有給我衣服?...”
“為朋友而死的愛”，這一點不只是一個人得救的途徑，也是讓基督徒成為基督徒的唯一因素。所謂的“先知”固然有真假之分，但是，愛情卻沒有真假之說。你對家人的愛，對朋友的愛，有就是有，沒有就是沒有。“又愛又恨”的情景，只是小說中消遣的假設而已。這樣的“灰色”愛情，就如同耶穌所說的“不冷不熱的水”一樣，要被人吐出去。
然而，我們每一位基督徒既然選擇了這個信仰，也就是選擇了主動去愛的使命。在“醜聞”瀰漫的時代中，他人可以質疑我們的動機，可是，真愛是掩飾不住的。只要我們善待身邊的人，關注每一個受傷的心靈，天主的大能自然會藉著我們的雙手而流向這個世界。這就是天國的來臨。