青年教理（6）
第二章：治愈的圣事
忏悔和修和圣事
1. 为何基督赐给我们忏悔圣事和病人傅油？
基督的爱显示在这样的一个事实中，就是他找寻迷路的，治愈有病的。这就是为什么他赐给我们治愈和恢复的圣事，我们可以由此摆脱罪过，在身体和精神上的软弱也变得坚强（1420－1421）（参，67）
2. 忏悔圣事有哪些名字？
忏悔圣事也称作“修和圣事”，“宽恕圣事”，“改过圣事”或者“告解圣事”。（1422－1424，1486）
3. 但是，我们已经有了洗礼得以和天主修好，为何还需要一个特别的修和圣事呢？
洗礼的确可以将我们由罪恶和死亡的权势下抢夺回来，引领我们进入天主子女的新生命，但是，它并不能让我们摆脱人性的弱点和犯罪的倾向。这就是为什么我们需要一个地方，让我们可以不断和天主修和。这个地方就是告解。（1425－1426）
去办告解显得不是一件很流行的事情，起初是有一定的困难，也需要很大的努力。但是，它的确是我们生命中可以不断接受到的一个大恩典――它真正地更新我们的灵魂，完全释放它，让它摆脱过去的债务，在爱中被接纳，并且附以新的力量。天主是仁慈的。他如我们一样地热烈希望将仁慈赐予我们。一个去办告解，那就在他生命之书中翻开了全新和洁净的一页。（参，67－70）
4. 谁建立了忏悔圣事？
耶稣在复活日显现给他的门徒的时候建立了忏悔生圣事，并且命令他们：“领受圣神吧！你们赦免谁的罪，谁的罪就得到赦免；你们存留谁的罪，谁的罪就要存留”（若20：22a－23）。（1439－1485）
对於在忏悔圣事内所发生的事，耶稣在浪子回头的比喻中美妙地表达了出來：我们走错了路。我们迷失了方向，不再有任何希望。然而，我们的天父仍旧以最大，最真实和无限渴望之情等待着我们；当我们回去的时候，他会宽恕我们；他重新接受我们，原谅我们的罪过。耶稣自己赦免了许多人的罪过，这为他而言比行奇迹更加重要。他将此视为天国降临的最大的标记。在那里，所有的伤痕都要被治愈，所有的泪水都会被抹去。耶稣以圣神的力量去赦免罪过，他将这种力量传给了他的宗徒们。当我们去神父那里告解的时候，我们便走进了我们天父的怀抱。（参，314，524）
5. 谁能够赦免罪过？
天主自己能够赦罪。耶稣之所以能够说：“你的罪赦免了”（谷2：5）乃是因为他是天主之子的缘故。司铎可以代替耶稣来赦罪，只是因为耶稣赐给他们这个权力。（1441－1442）
许多人说：“我能够直接到天主那里，为什么我需要一个神父呢？”如果不是因为我们常常开解自己的罪过，掩盖真相的话。否则，天主也会希望如此的。这就是为什么天主希望我们可以在一种个人的相遇中说出我们的罪过，认识它们。所以，下面这些来自圣经的话的确属于司铎的：“如果你们赦免谁的罪，谁的罪就得到赦免；如果你们保留谁的罪，谁的罪就得保留”（若20：23）。
6. 一个人如何准备忏悔？
对於个人罪过的反省可以产生改良自己的渴望；这就叫作“痛悔”。当我们看到我们的罪过抵触天主的爱的时候，我们就开始痛悔了。然后，我们为自己的罪过看到可悲，我们决定改变我们的生活，并将我们全部的希望寄予天主的帮助。（1430－1433，1490）
罪过的真相经常被掩盖。许多人甚至一位可以用心理学的方法来处理罪恶感。这就像是开车：当速度表显示出超速时，那个速度表并不为此负责，而是司机负责。我们越是接近无限光明的天主，我们也就越能看清楚自己的黑暗面。然而，天主并非只是一种燃烧的光明，而是一种治愈的光明。这就是为什么忏悔督促我们走进光明，在其内，我们可以完全得到治愈。（参，312）
7. 什么是补赎？
补赎是为一件所犯的错误补偿赎罪。补赎不应该只发生在我的思想中，我必须与他人一起，以爱德的行为表达出來。一个人补赎的方式可以借助于祈祷，斋戒，在精神和物质上帮助穷人等。（1434－1439）
补赎经常被误解。它和自卑与良心不安无关。补赎不是计较抱怨我是多么坏的一个人。补赎可以释放我们，鼓励我们有一个全新的开始。
8. 在忏悔圣事中，基督徒的罪过得到赦免的两个重要因素是什么？
为了得到罪赦，其中一个是正在悔改的人，另外一个则是以天主之名赦免其罪的神父。
9. 为办告解，我必须具备什么条件？
每一次告解的核心因素是：省察良心，痛悔，改过的决心，告明和补赎。（1450－1460，1490－1492；1494）
省察良心应该是全面的，但它不可能是毫无遗漏的。如果没有真正的痛悔，没有人可以单单靠着“嘴皮的功夫”得到罪赦的。同样不可缺少的是“定改的决心”，永不再将来重犯旧错的决心。罪人必须绝对地将这些罪告诉听告解者，所以是“告明”。忏悔最后一个重要的因素就是“赔偿”或者“补赎”。这是听告解者为了补偿所造成的伤害而加于罪人的。
10.什么罪过必须要告明？
在正常的情形下，一个人在全面地省察良心之后，所记得的所有未告过的大罪，只有藉着个人性的告解圣事得到赦免。（1457）
当然了，办告解之前是有些抗拒的。战胜这种抗拒是内在治愈的第一步。想一下就算是教宗也必须有勇气去向另外一位神父，也就是向天主，忏悔他的缺点和弱点，也许这样会有所帮助。只有在生死的紧急关头（比如，战争时候的空袭或者其他情况下，一群人面临死亡的危险），一个神父才可以向一群人施行“总赦免”，之前而不需要个人性的告解。不多，其后人们一有机会就应该在个人告解中忏悔他的大罪。（参，315－320）
11.一个天主教徒什么时候必须要告解他的大罪？多久他需要办一次告解？
一个天主教徒一旦到达理智的年龄就有责任忏悔他的大罪。教会极力鼓励信徒每年至少办一次告解。一个人如果犯了大罪，他在领受圣体之前无论如何都要办告解。（1457）
到达“理智的年龄”，教会是指的一个人可以运用理智，可以学习分辨是非的年龄。（参，315－320）
12.就算我没有犯下任何大罪，我仍可以办告解吗？
忏悔是一种伟大的治愈之恩，就算，严格来讲，你并不需要去办告解，它可以让人与主的结合更加亲密。（1458）
在泰泽祈祷中，在天主教的会议上，在世界青年会的庆典里，任何地方你都可以看到年轻的人们与天主修好。任何基督徒认真地决定跟随基督，都会在这种与天主全新的开始中寻得喜乐。如果可能，甚至那些圣人们也去定期忏悔。他们需要忏悔，为了能够在谦虚和爱德中成长，为的是在他们灵魂最幽暗的时候，他们能够被天主的治愈之光所照耀。
13.为何只有神父才能够赦罪呢？
一个人如果没有天主的委托可以这样做，没有天主赐给他的能力去赦免告罪者的话，那么，没有一个人能够赦罪的。首先，主教被指定去赦罪。然后，是他的助手，那些被祝圣的司铎。（1461－1466，1495）（参，150，228，249－250）
14.有没有某些大罪太过严重，以致于就连普通的神父也不能够赦免呢？
有些罪过让人完全背离天主，同时，因为其行为的严重性，而受到“绝罚”。当一条罪过导致被“绝罚”的时候，其赦免的权力只有在主教，或者主教委托的司铎，在一些极端的案例中，只有保留给教宗。在死亡的危险中，任何司铎都可以赦免任何的罪过和绝罚。（1463）
比如，一个天主教徒杀了人，或者协助人堕胎，那就自动将自己摒除在圣事性的共融之外；教会只是单纯地指明事实。“绝罚”的目的就是为了纠正罪人，引导他重回正途。
15.一个司铎可以后来重复他在告解时听到的事情吗？
不可以。任何情况下都不可以。告解的保密性是绝对的。任何司铎如果告诉另外一个人关于他在告解内听到的事情，就会被绝罚。就算是对警察，司铎也不可说或者建议任何事情。（1467）
为一位司铎而言，没有比告解秘密更加严肃的事情了。有些神父为此曾遭受折磨，甚至摧残致死。所以，你尽管可以坦白地，毫无保留地告诉神父，以最平静的心去相信他，因为他在那一刻唯一的工作就是完全成为“天主的耳朵”。
16.忏悔的积极效果有哪些？
忏悔使得罪人与天主和教会修好。（1468－1470，1496）
赦罪之后的那一刻就如同是运动之后洗了一个澡，又像夏日风暴之后的新鲜空气，又似夏天的早上酣睡初醒，也如同跳水者那无重的轻盈…所有的一切都涵括在“修和”（来自于拉丁动词，意思为“一起带回，去恢复”）一词中：我们与天主再次得以和平相处。
病人傅油圣事
17.旧约中是如何诠释“疾病”的？
在旧约中，疾病经常被视为一种严重的考验。人们可以反对抗拒这个考验，但也可以在其中看到天主之手。在先知们的思想中，痛苦不再仅仅是一种诅咒，也不总是一个人罪过的后果。如果一个人可以耐心地忍耐痛苦的话，他也可以为他人而受。（1502）
18.耶稣为什么对病人如此感兴趣？
耶稣来是为了显示天主的爱。他经常在我们感受到威胁的地方，就是在我们的生命因为疾病而变得软弱的时候，如此行事。天主希望我们在身体和灵魂上都健康无恙。所以，应该去相信和认识天国的到来。（1503－1505）
有的时候，一个人只有在生病的时候才可以认识到：我们所有的人，无论病弱或者健康，最为需要的就是天主。如果不是在他内，我们的生命都是虚无。这就是为什么病人和罪人可以特别地感受到这种事情的本质。在新约中，恰恰正是那些病人寻求耶稣的临在：他们想要去“触摸他，因为有能力出自於他，治好了他们所有的人”（路6：19）。（参，91）
19.为何教会应该特别照顾病人？
耶稣显示给我们：当我们受苦的时候，上天也一起受苦。天主甚至想在那些“最小的兄弟中”（玛25：40）被人重新辨认出來。这就是为什么耶稣将照顾病人当作一项核心的任务教给他的门徒们。他命令他们：“医好病人”（玛10：8），并且许诺给他们神圣的权威：“因我的名，他们可以驱逐魔鬼…他们覆手在病人身上，他们就会痊愈”（谷16：17－18）。（1506－1510）
基督教最为显著的一个特点就是：那些年长者，生病者，有需要的人一直都是教会的核心关怀。德蕾撒姆姆曾经去关爱那些加尔各答贫民窟的垂死之人。像德蕾撒姆姆的基督徒男女还有很多。他们也都是在那些边缘人士，那些被人抛弃的人当中发现基督的。当基督徒真的是基督徒的时候，他们会产生一种治愈性的影响力。有些人甚至可以在圣神的能力中在身体上治愈他人（治愈的神恩）。
20.病人傅油圣事是为谁而设的？
任何天主教徒的健康处于危机状态时，就可以领受病人傅油圣事。（1514－1515，1528－1529）
一个人一生可以多次领受病人傅油。所以，比如，年轻人如果即将要接受一个大手术的时候，他们要求领受此圣事也是合理的，在这些情形下，许多天主教信徒会将病人傅油和（公共）忏悔一起领受；以恐在手术失败的情况下，他们希望能够带着一个纯洁的良心去见天主。
21.如何施行病人傅油？
施行病人傅油圣事的核心礼仪包括以圣油傅在病人的前额和双手，并且同时诵念经文。（1517－1519，1531）
22.病人傅油有什么作用？
病人傅油带给病人安慰，平安和力量，并且将病人连同他的危险和痛苦，以一种深奥的方式结合於基督。因为主曾经在他的身体内经验过我们的恐惧和痛苦。病人傅油为许多人也带来身体的康复。但是，如果天主决定召回一个人到他那里的话，他会藉着病人傅油中赐给他在最后一程的战斗中所需要的身体和精神上的力量。无论如何，病人傅油也都有赦罪的效果。（1520－1523，1532）
许多患病的人都害怕这件圣事，常常推迟到最后才领受，因为他们觉得这是一种死刑的判决。但是，事实恰恰相反：病人傅油乃是一种人寿保险。一个照顾病人的基督徒应该帮助他摆脱这种错误的恐惧。多数的人在极度的危险中都直觉性地感受到：在此一时刻，再没有比即刻地，无条件地拥有那位战胜死亡，成为生命的救主，耶稣，更加重要的事情了。
23.谁可以施行病人傅油？
施行病人傅油的权力保留於主教和神父，因为是基督因着他们的被祝圣而施行的。（1516，1530）
24.“临终圣体”是什么意思？
临终圣体乃是一个人死前领受的最后一次圣体。（1524－1525）
当一个人踏足进入完结他现世生命之途的时候，再没有任何时刻比此时更加需要共融圣事了：在将来，他只会在与天主的结合中（＝共融）拥有自己的生命。
第三章：共融和使命的圣事
25.构成教会共融的圣事都有那些名字呢？
一个人在领洗和坚振之后，还可以在教会内领受一种特殊的使命。这是由两件圣事获得的，因此也是对於天主的服务：那就是，圣职和婚姻。（1533－1535）
这两件圣事有某些共同点：他们都是指向“他人的好处”。没有人只是为了自己被祝圣的，同样，没有人只是为了自己的缘故而结婚的。圣职圣事和婚姻圣事理应建立起天主的子民；换句话说，他们乃是天主向世界倾注爱情的一个渠道。
圣职圣事
26.圣职中发生了什么？
被祝圣的男人会接受圣神的礼物。圣神则带给他一种神圣的权威。这种权威是基督藉着主教而授予他的。（1538）
成为一个神父不只是意味着一种公职或者服务。藉着圣职，一个神父接受一种礼物般的能力，还有为他的兄弟姊妹们服务的使命。（参，150，215，228，236）
27.教会是如何理解圣职圣事的？
旧约的司祭把他们的责任视为上天和下地之间，天主和他的子民之间的中间人。既然基督是“天主和人类之间唯一的中介”（弟前2：5），那么，他就完满了，也就结束了那样的司祭职。在基督之后，被祝圣的司祭职只能是在基督内，在基督的十字架牺牲内，藉着一种来自基督的圣召，和宗徒的使命而实现的。（1539－1553，1592）
一个天主教的神父在举行圣事的时候，并非基于自己的能力或者完美的道德操守（不幸的是，这是他经常缺少的），而是“在基督的位格”内。藉着他的祝圣，基督那种转化，治愈和拯救的力量就移植到他身上。因为一个神父没有什么是自己的，所以他首先是一位“仆人”。因此，每一位真正的神父的显著特点就是，他为自己的圣召感到受宠若惊。（参，215）
28.圣职圣事有哪些等级？
圣职圣事包括三个等级：主教（主教职），神父（铎职）和执事（执事职）。（1554，1593）（参，140）
29.主教的祝圣礼发生什么事情？
在主教的祝圣典礼中，圣职圣事完整地授予一位神父。他被祝圣为宗徒的继承人，也成为主教团的一员。与教宗和其他的主教们一起，他自此开始担负起整个教会的责任。具体来讲，教会授予他宣讲，圣化和治理的职务。（1555－1559）
主教的工作在教会中才是真正的牧灵职务，因为它追溯到耶稣的最初见证人，宗徒们，并且，在基督的教导下，继续宗徒们的牧灵职务。教宗也是一位主教，但是，他是他们中的首席，并且是主教团的头。（参，92，137）
30.为一个天主教基督徒而言，他的主教有什么重要性呢？
一个天主教的基督徒觉得他隶属于他的主教；主教作为基督的代表，也是为他而指定的。况且，主教和他那些被祝圣的助理，神父和执事，一起行使他的牧灵职务。他乃是一个地方教会（教区）有形可见的基础和负责人。（1560－1561）
31.司铎的祝圣典礼中都有什么？
在司铎的祝圣礼中，主教呼求天主的能力降临在祝圣的候选人身上。它在这些男人的灵魂上印下一个不能磨灭，永不消逝的标记。作为主教的襄助者，司铎可以宣读天主圣言，施行圣事，最主要的，就是举行弥撒感恩祭。（1562－1568）
在弥撒圣祭举行当中，宣读每一个领受人的名字就意味着司铎祝圣典礼真正的开始。在主教讲道之后，将来的神父会宣誓忠于主教和他的继承人。真正的祝圣礼是在主教覆手和祈祷时进行的。（215，236，259）
32.执事祝圣典礼中发生什么事情？
在执事的祝圣礼中，领受人在圣职圣事中被委以一种特别的服务。因为他代表这基督就是那位降来“不是为受服侍，而是为了服务，并且交出自己的性命作为大众的赎价”（玛20：28）。在祝圣的礼仪中，我们读到：“作为圣言，祭台和爱德的服务者，（执事）将自己作为所有人的仆人”。
执事最早的典范就是殉道圣人，圣.斯德望。耶路撒冷初期教会的宗徒们看到他们被许多爱德工作缠身，抽身无暇，所以，他们就指定了七个人“负责饮食”，然后，祝圣了他们。第一个提到的就是斯德望：“充满恩宠和力量”，他为基督徒团体内的新生教友和贫穷的人做了许多。过去几个世纪里，执事职演变为一种走向铎职的圣职等级而已，但是，今天又成为独身或者结婚的男人们的独立圣召。一方面，这是为了再次强调教会的服务特征；另一方面，就如同在初期教会一样，它可以帮助神父们建立一种服务的秩序，每一个人都在教会内负责具体的牧灵和社会工作。执事的祝圣也在被祝圣的男人身上印下终生的，不可磨灭的记号。（参，140）
33.谁可以领受圣职圣事？
一个受洗的天主教男士，在教会的感召之下，成为执事，司铎和主教的人，就可以为此牧职而被有效地祝圣。（1577－1578）
34.只有男人才可以领受圣职圣事，这为女人是一种贬低吗？
只有男人可以领受圣职的规定绝非是为了贬低女人。在天主眼里，男人和女人拥有同样的尊严，但是，他们却有着不同的责任和神恩。耶稣在最后晚餐建立圣体圣事的时候，他只是选择了男人在场。这样的一个事实，教会必须要尊重。教宗若望保禄二世在1994年宣称“教会无论怎样都没有权力将司铎圣职赋予女性，而且，所有的教会信徒都必须确定性地接受这项论断”。
在过去，耶稣史无前例地肯定妇女的价值，不惜为此而得罪人，并且成为她们的朋友，保护她们。妇女也是他的跟随者，他也高度赞赏她们的信德。况且，复活的第一个证人就是一位妇女。这就是为什么玛利亚.玛大丽娜被称为“宗徒中的宗徒”。不管怎样，祝圣的司祭职（也因此，牧灵职务）一直是赋予男人的。在男性的司铎身上，基督徒团体应该看到耶稣基督的代表。作为司铎乃是一种特别的服务。这种服务需要一个男人作为男性和父亲的关乎性别的角色。但是，这并非是某种凌驾在女人之上的大男人优越感。在玛利亚身上，我们可以看到女人在教会中的重要角色，一点都不亚于男人；但它仍旧属于女性的。厄娃变成了所有生灵的母亲（创3：20）。作为“所有生灵的母亲们”，女人拥有特别的恩宠和能力。没有了她们那种教导，宣讲，爱德，灵修和引导，教会就会成为“半身不遂”。无论任何时候，如果男人将他们的铎职作为权力的工具或者不给任何机会给女人，那么，他们就是相反爱德和耶稣基督的圣神。（参，64）
35.为何教会要求神父和主教们度一种独身的生活？
耶稣曾经度着一种独身的生活，如此方式，他是为了显示出他对於天主父的那种完整之爱。追随耶稣的生活方式，“为了天主的缘故”（玛19：12）度一种未婚的贞洁生活，自耶稣的时代开始就被视为一种爱的标记，是对於上主整体的奉献，和服务的完整意愿。罗马天主教会要求所有主教和神父都度这样的生活，而东方礼的天主教则只是要求他们的主教如此。（1579－1580，1599）
教宗本笃说到，独身并非是指“空洞无爱，而是指允许自己对於天主的热忱去战胜自己”。一个度独生生活的神父应该代表出耶稣和天主的父性，多结果实。教宗继续说到：“基督需要那些成熟的男性司铎有能力去行使一种真正的精神上的父职”。
36.所有信徒的普世性司祭职与被祝圣的司祭职有怎样的分别？
藉着洗礼，基督将我们带入“他天主父的司祭的”（默1：6）国度。藉着普世性的司祭职，每一位基督徒被召叫在世上以天主的名义工作，并将祝福和恩宠带给它。但是，在举行最后晚餐的晚餐厅内，当基督委派宗徒的时候，他却赋予他们一种神圣的权威，去服务信众；这些被祝圣的神父们代表基督最为他子民的主任司铎（牧者），作为他肢体教会的头。（1546－1553，1592）
运用“司祭”一词来表达两种相互关联，但是却“不只是等级上，而是本质上有区别的”（梵二，《教会》10，2）的事物，经常会让人感到混淆。一方面，我们欣喜地发现所有领洗的人都是“司祭”因为我们在基督内生活，分享着他所做的和他的一切。那么，为何我们不能够为这个世界求得永远的祝福呢？另外一方面，我们必须重新发现天主给予他教会的礼物，就是被祝圣的司祭。在我们中，他们代表着基督上主自己。（参138）
婚姻圣事
37.为什么天主使男女互相吸引呢？
天主让男女相互吸引就是为了他们可以“不再是两个，而是一体”（玛19：6）。如此，他们将会在爱中生活，生儿育女，因此，得以成为天主自身的标记。他就是那永流不息的爱情。（1601－1605）（参，64，400，417）
38.婚姻圣事是如何产生的？
婚姻圣事的产生乃是藉着一个男人和一个女人在天主和教会面前所许下的誓愿，这个誓愿被天主认可和接受，并且在夫妻身体的结合中完成。因为天主亲自是婚姻圣事的维系，所以，这个结合只有在其中一个伴侣去世之后才会解除。（1625－1631）
男人和女人相互施行婚姻圣事。司铎或者执事祈求天主降福这对夫妻，并且，见证婚姻是在正常情形下产生的，他们的许诺乃是全面性的，是公布于众的。一个婚姻只有在“婚姻合意”的情况下才能产生。婚姻合意是指男人和女人在自由选择下结婚，没有任何恐惧或者被迫的因素，也没有受到其他自然性的或者教律性的阻挡（例如，已婚的情况，独身的誓愿）。
39.为一个基督徒的婚姻圣事，有那些事情是必不可少的？
婚姻圣事包括三个必要的因素：（a）自由愿意，（b）认可这种终身的，排他性的结合，（c）愿意生儿育女。不过，基督徒婚姻最深刻的事情还是夫妻之间如此的共识：“我们是基督和教会之爱的生活标记”。（1644－1654，1664）
“单一性”和“不可拆散性”的要求就是首先反对一夫多妻制度。基督教将其视为相反爱德和侵犯人权的行为。教会也反对那种被称作为“连续性的一夫多妻制”，就是一系列的没有约束的男女关系，从来就没有一个伟大的，不能撤销的承诺。“婚姻的忠信”，这个要求可以令婚姻的意愿成为终生的结合，排除任何婚外之情。“愿意生儿育女”的要求就是指已婚的基督徒夫妻乐意接受天主赏赐给他们的任何子女。那些没有子女的夫妻，天主则希望他们以另外的方式“生育子女”。一个婚姻如果缺少这些因素其中的任何一个，都是无效的。
40.为什么婚姻不可拆散？
婚姻自三方面是不可拆散的：首先，因为爱的本质就是彼此毫无保留的给予对方；其次，因为婚姻是天主对於他的受造物无条件之爱的图像；最后，因为它代表了基督对於教会的奉献，甚至是死在十字架上。（1605，1612－1617，1661）
在许多地方，有一半的婚姻因离婚告终。在这样一个时代里，持久的婚姻就成为一个标记，归根结底，是为天主的一个标记。在这个世界上，许多事情都是“相对的”，但是，人们应该相信天主，相信只有他是“绝对的”。这就是为什么任何不是相对性的事情都显得弥足珍贵：一个人“绝对性地”说出真理，或者是“绝对的”忠实。婚姻中绝对的忠信并非人力所能为，因为它是见证天主的忠信：就算我们多次忘记他，背叛他之后，他仍旧在那里守候。在教会内结婚就意为着主要依赖于天主的帮助，而不是一个人自身的爱情之源。
41.什么威胁着婚姻？
真正威胁婚姻的是罪过；更新婚姻的是宽恕；坚强婚姻的则是祈祷和相信天主的临在。（1606－1608）
男女之间的冲突，有的时候导致婚姻中的仇恨。但是，它并不是性别之间矛盾的标记，也并非有所谓的不忠的基因组合，亦或什么特别的对於终身承诺的心理性的无能。不过，许多婚姻岌岌可危乃是因为缺少沟通和关心。然后，又有一些经济上和社会性的问题。罪恶的事实其实扮演着决定性的角色：嫉妒，权力欲，争吵的嗜好，情欲，不忠的行为和其他破坏性力量。这就是为什么宽恕和修和，也是在告解中，乃是每一个婚姻的核心部分。
42.所有的人都应该结婚吗？
不是所有的人都应该结婚的。就算一个人独自生活也可以充实生命。耶稣向他们中的许多人展示出一条特别的道路；他邀请他们“为了天国的缘故”保持童贞（玛19：12）。（1618－1620）
许多独自生活的人常遭受寂寞的煎熬，他们觉得这是一种缺乏和缺点。然而，一个人无需照顾配偶或者家室的时候，也会享受自由和独立；也就有时间去做一些有意义和重要的事情。这是一个已婚的人永远无法去做的。也许是天主的意愿，让他去关心那些没人关心的人。天主经常称呼这样的人是特别地与他亲近。当一个人感受到一种欲望，去“为了天国的缘故”而放弃婚姻的时候，就是指的这种情况。当然了，一个基督徒圣召并非是轻视婚姻或者性欲。自愿的独身只有“在爱内”并且“出于爱”才得以实现的。这个强烈的标记显示出天主乃是最重要的。未婚的人放弃两性亲密关系，但不是放弃爱情；在渴望中，他走出去於将要来临的基督新郎相遇（玛25：6）。
43.教会的婚礼是如何举行的？
婚礼必须公开举行，这是一个规定。新郎和新娘被询问过关于他们结婚的意愿。神父或者执事祝福他们的戒指。新郎和新娘交换戒指，并且相互许诺：“无论疾病和健康，顺境或者逆境中，都保持不变”，而后相互盟誓：“我将会在一生的日子里，爱慕你，尊重你”。主礼人认可婚礼，然后给予祝福。（1621－1624，1663）
这里自天主教婚姻理典中摘录了一些内容：主礼人：“某某和某某，你们是自愿来到这里，毫无保留地在婚姻中将自己给予对方的吗？”新郎和新娘：“是”。主礼人：“你们在今后的日子里如夫妻一样爱慕和尊重对方吗？”新郎和新娘：“是”。主礼人以下列问题一起询问新郎和新娘：“你们愿意接受天主所赐的子女，并且按照基督和教会的法律养育他们吗？”新郎和新娘：“是”。
44.如果一个天主教徒想要和一个非天主教的基督徒结婚，他应该怎么做？
必须得到教会的同意才举行婚礼。这是因为一个所谓的“混合”（就是，在不同宗派之间）婚姻需要配偶两方对於基督特别的一种忠信，因此，那种尚没有解决的基督徒分裂丑闻不会继续在小规模内进行，甚至有些时候也会导致信仰的丢失。（1633－1637）
45.一个天主教基督徒可以和其他宗教的人结婚吗？
为一个天主教信徒而言，与一个属于其他宗教的人结婚，生活在一起，能够为自己的信仰以及将来的子女造成困难。鉴于教会对於起信徒的责任，她因此设立了不同宗教的限制。所以，除非这个婚礼的限制得到了豁免，那么，这样的婚礼就是无效的。这样的婚礼不是圣事性的。（1633－1637）
46.一对经常打架的夫妇可以离婚吗？
教会极为尊敬一个人持守承诺，毕生忠信的能力。她相信他们的话。每一个婚姻都可能受到危机的冲击。一起商量事情，一起祈祷，一起参加治疗性咨询都可以找到解决危机的方法。最重要地是要记得，在一个圣事性婚姻中，永远还有第三方，就是基督，系於这个婚约。他能够不断地激发希望。但是，如果一个人完全无法忍受他的婚姻，或者容易受到精神或身体的暴力时，则可以离婚。这就叫作“夫妻分居”。教会必须被告知此事。在这些情况中，尽管共同的生活破裂了，但是，婚姻仍旧有效。（1629，1649）
的确，在有些情况中，婚姻的危机最终追溯到这样一个事实：就是夫妻一方或者全部在婚礼的时候都不够资格，或者没有对於婚姻的完全合意。那么，在法典（法律）的层面而言，这个婚姻是无效的。在这样的情形下，教区婚姻法庭可以开始申请婚姻无效的程序。（参，424）
47.教会如何看待那些离婚后又再婚的人？
跟随耶稣的榜样，教会慈祥地接纳他们。任何人在教堂结婚之后离了婚，然后，在另一配偶尚在的时候重新结婚，则明显地违反了耶稣的婚姻不可拆散性的清楚要求。教会不能废除这条诫命。收回忠诚就是相反圣体，因为在圣体内，教会所庆祝的正是天主那种永不撤销的爱情。这就是为什么一个人如果生活於这样的矛盾当中，那么，他就不可以领受共融圣事。（1665，2384）
处理个别案例决不可千篇一律，这就如同教宗本笃十六所说的“痛苦的状况”一样。他呼吁所有的主任司铎“细心地鉴别不同的情况，以便向有关的信友提供适当的灵性指引”（宗座证道“爱德的圣事”，29）。
48.说家庭是“微型的教会”是什么意思？
教会在大规模方面所指的，就是家庭在小型的方面所是的：天主之爱在人的友谊中的图像。的确，每一个婚姻都因着对他人的开放而臻于完美。这也包括接受天主所赐予的子女，彼此互相接受，礼遇对方和服务他人。（1655－1657）
在初期教会中，人们最为热衷的就是基督徒“新的方式”中的“家庭教会”。经常有人“和他的全家都信了主；还有许多…相信而受了洗”（宗18：8）。在一个无信的世界里，生活的信仰之岛形成了，那是祈祷的处所，彼此分享的地方，也是盛情接待的地方。家庭教会像点点亮光不久就散布于罗马，格林多，安提约基等这些古代的大城市。就算是在今天，那些有基督临在的家庭仍旧是我们社会中的酵母。（参，368）
Comments
Post a Comment