ile de paix

每一年的聖枝主日就是標誌着聖周的開始，也是我們再一次反省生命和信仰的機會。教會的禮儀，雖然每一年都是一樣地循環着，但是，每一年的內容卻是不同的。因為，每一年慶祝同一個禮儀的人，就是我們，已經變得不同了。這就如同是聖經對於我們的啓示一樣，雖然是同一個內容，同一篇章節，但是，十幾年前和今天看起來，其感想絕對不會相通的。不是聖經變了，而是，我們自己變了。 耶穌也曾經是我們當中的一位。是一位有血有肉的人，歷史中的人，可以感到生老病死的人。既然是人，那麽，他對於世界的認識，對於自我的認識，也會隨著年齡的增長，隨著歲月的變遷而變化的。 所謂的聖枝主日，如今也稱為主的苦難主日。因為，今天我們紀念耶穌進入他苦難的日子，也是他踰越奧跡的開始。聖經中關於聖枝主日的福音，無論是榮進耶路撒冷的篇章，還是耶穌山園祈禱的部分，都顯示出來一個共同點：在面對這種救世使命的時候，耶穌曾經經歷了一種抉擇的痛苦。換句話說，也是他做出選擇，做出決定的時刻。 信仰告訴我們，在耶穌之內，既有神性，也有人性。人性的部分，讓耶穌踟躕不前，讓他在山園祈禱的時候戰栗流血；而神性的部分，卻讓他堅持自己的使命，有勇氣對父説：“不要按我的意思，而是要按照你的意思成就”（谷14：36）。這樣來描述耶穌的抉擇，似乎有一點輕描淡寫的味道。可是，事實當中，耶穌的這個決定並非這麽清晰，也並非這麽容易的。 如果用一個現實的比喻來描述的話，這就好像一個父親突然知道自己身患絕症。醫生給他的建議只有兩個：一是接受所有的痛苦的治療過程，化療，電療等，但是，仍然不能夠保證在所有的療程之後，他的病可以完全痊癒。不過，至少有一半的希望。另外一個選擇就是，不要再去理會，放鬆自己，開心地走完剩下的時間。在這樣的情形下，許多病人都會質疑第一種選擇的可行性：如果我在經歷了那麼多的痛苦之後，仍然還是要死去的話，我又何必讓自己走的那麽辛苦呢？第二種選擇聽起來沒有那麽嚇人，因為，至少在病發之前似乎不需要受太多痛苦。也許，就像許多病人希望的那樣，中間會有什麽奇跡發生，自己的癌症會突然好起來呢！當然了，這樣的奇跡畢竟是少而又少啊！ 但是，現實中的選擇沒有完全，絕對自由的。也沒有完全孤立的選擇。那位生病的父親，也像其他人一樣有這樣的思想鬥爭，但是，他必須要選擇接受治療，就算是受盡痛苦，只能獲得一半的希望也好。為什麼呢？因為他還有三個需要他的孩子，和一個懷...

聖母領報的節日是教會中一個重要的慶節。這個節日之所以重要就是因為它和耶穌基督的奧秘是息息相關的。在聖經裏面，所有關於聖母的奧秘都是在耶穌基督的奧秘基礎之上成立的。每一個聖母的事跡其實也是在間接地肯定我們對於耶穌的信仰。 關於歷史中這個節日的歷史背景，我們不必多說。已經有許多資源可以隨處看到這個節日的演變過程。不過，由一個常人的角度，我們可以再一次重新發掘這段奧秘的意義。 首先，聖母領報就是為了說明耶穌在世生活的開始。那麽，耶穌作為天主子，為什麼一定要經歷九月懷胎，體驗人世間所有的一切呢？其實，聖保祿宗徒的話似乎就可以解釋“為猶太人，我成為猶太人；為希腊人，我成為希腊人”。人，是一種複雜的存在。他有自己的個性，靈魂和自由；有喜怒哀樂，有七情六慾。人不像一台機器或者電腦那樣，可以被寫好的程序所控制。他的行為充滿了變數和未知。先不要説如何控制他人，就算我們自己，自己的性情，情緒和感覺，也都是一生所掙扎的問題。那麽，拯救這樣的一種人類，天主的方法最為實際，也是最為真實誠懇的。他“屈尊就卑，降生成人”。人的生命始於受孕的時刻，耶穌基督的救恩也就自這一刻開始。人的標記，就是為生死所限，那麽，耶穌的救恩也就自生命的開始而啓動。 聖子“降生成人”，這樣的救恩方式為人而言是極為方便的得救道路。因為，人和天主之間的界限從此消失殆盡了。天主已經不再是“不知人間煙火”的神，而是一位可以感受人生的天主。換句話説，就是“理解”。理解，乃是一個人交朋友，組織家庭，愛一個人和幫助他人的必要條件。有了理解，天涯可以“若比鄰”；沒有理解，一家人可以“形同陌路”。不過，許多時候，人生諷刺的事實就是，我們對於外在的朋友，“面子上”的朋友都特別注意，理解他們的習性癖好；但是，對於身邊的人，家人，子女，父母，配偶，許多時候反而連什麽時候生日，喜歡什麽口味都不記得。如此，家庭中時有一些不情願的爭吵，不體面的傷害也就不足為奇了。因為不是生活在一起就自然理解對方了，理解並非只是靠得時間積累，更加靠得是關心的多少。有心之人，一天就可以讀出內心；無心的人，就算綁在一起一生一世也是枉然。“我是看著他長大的，他想什麽，我會不知道？！”“我們一起生活了30年了，你不說我也知道”...許多時候，話是這樣説出來的，可是，事實呢，卻是大相徑庭。 其次，聖子降生，為什麼要選擇瑪利亞，這位童貞女作為他的母親呢？當然了，這最...

今天的福音，其內容特別丰富。我們只能捕捉一點來分享福音的奧秘。這一點就是關於耶穌將生成人的目的的問題。耶穌之所以將生成人，目的很清楚，就如同他所說的一樣“不是為審判世界，而是讓世界藉著他而得救”（3：17）。耶穌為何要特別強調和區分他降世的目的呢？就是因為不同的目的就會帶來不同的後果。審判世界，不需要愛情；而拯救人類，則是非愛情不可。審判的結果，就是為了區分善惡，變出黑白。而拯救的結果呢？是讓人由黑變白，棄惡從善。審判這個世界，耶穌就不需要來到世上，費盡周折，因為他在天上也可以看清楚人的是非黑白。他之所以還要費事來到人世間，就是為了把人領出罪惡的黑暗。 在經驗中，其實我們也體會到：審判一個人遠比拯救一個人或者幫助一個人容易得多。比如，鄰居的兒子嗜賭成性。許多人的反應就是“真沒有出息！敗家子一個！”其實，這句話就連傻瓜也知道怎樣說出口。但是，如果那個嗜賭成性的男孩子是自己的兒子的話，恐怕反應就截然不同了。真正愛他的父母絕對不會袖手旁觀，只是在那裡評頭論足的。他們絕對會不惜一切代價幫兒子戒掉這個毛病。為什麼呢？因為他是你的兒子，你愛他。指出一個人的錯誤，人人皆可做到；但是，在指出錯誤之後，還能夠幫其糾正，那就不是每一個人都可以做得到的了。 耶穌降生的目的既然是為了拯救人類，那麽，作為基督徒的我們，我們作人的目的也就清晰可見了：不是為了批評他人，而是為了幫助他人。 人無完人。是人就會犯錯誤。所以，錯誤也是我們生活的一大部分，作人的一大部分。因此，如何對待他人的錯誤，這就決定了我們和他人的關係如何。有的時候，不是説你心裡愛人就夠了，你的愛在沒有成為現實，沒有表達出來之前，是毫無意義的。只有付諸實行的愛，才是真愛。因此，正確地對待他人的錯誤，也是我們實際愛人的表達。 比如説，你的兒子或者孫子説粗口，你的反應是什麽呢？人之常情，沒有人希望自己的孩子粗俗放蕩，因此，自然的反應就是反感。“收聲！你這個縗仔！從哪裡學來的！”可是，這句話聽起來就是一句單純的批評和判斷。孩子聽到這句話之後，絕對不會立刻改過的。但是，如果用另外一種方式：“孩子，如果有人對你説粗口，你覺得舒服嗎？你不希望他人這樣對你吧！” 這樣的“批評”就是一種幫助，因為孩子感受到了你的愛心和理解。 另外一個例子，比如，撒謊。小孩子，幾乎個個都撒謊。呵呵！成年人似乎也不例外。上小學的兒子回到家，告訴他父母，自己期...

聖殿或者教堂乃是一種信仰和宗教的標誌。穆斯林的教堂，佛堂，基督教的教堂和天主教的聖堂，從其外表就很容易區分出來。但是，一個聖殿雖然代表了信仰，但并不能等同一個信仰，也並非信仰的全部。 在今天的聖經裏面，我們看到有兩種聖殿的存在。一種是舊約時代的聖殿。到耶穌那個時代的時候，舊約的聖殿已經失去了其開始時候的純潔。聖殿裏面雖然人來人往，熙熙攘攘，但是，卻是一群生意人和商販。換句話説，那個所謂的聖殿裏面的人，他們雖然來到聖殿，並非是為了朝拜天主，而是因為他們可以從中獲利。為他們來講，聖殿就是做生意的地方，就是賺錢的地方。這樣的一群人聚到了一起，但是不可以被稱為“天主的子民”因為他們聚在一起不是為了光榮天主，而是為了共同的利益：金錢。耶穌曾經說過，“人不可同時侍奉天主，而又侍奉財帛”。地方固然是天主的，但是，人心卻是屬於金錢的。這樣的團聚怎麽能稱為“天主子民”，最多是一群烏合之眾而已。 因此，耶穌才憤怒地將這幫人，像驅趕牛羊一樣，用鞭子把？，他們趕了出去。當人們質問他“憑什麼這麽做”的時候，耶穌説“我能在三天之內，重建聖殿”。這就是另外一種聖殿。耶穌的意思就是説，你們拆毀這個像賊窩一樣的聖殿，這樣的一種信仰外殼，那麽，我會在自己的踰越奧跡中（三天）重新建起。耶穌所建立起來的是一種真正的聖殿，因為藉著他的複活，人們不再癡迷於過去所謂“聖殿”的信仰，而是找到了真正的信仰。我們的心，就是“聖神的宮殿”。人侍奉天主的地方，不是在哪座山上，而是用“心靈和真理”來朝拜天主。 如果耶穌所建立起來的聖殿，也就是信仰是一種訴諸心靈的信仰，那麽，我們應該以怎樣的態度去進入這個聖殿呢？許多青年人不喜歡去教堂，除了如今的社會環境影響之外，最重要的原因就是他們無法在教堂中感受到一種“生活”的東西。大家雖然坐在一起，可是，並非就組成了一個有靈魂的團體。你我素不相識，也漠不關心的話，這樣的一個團體是死氣沉沉的。教堂的建筑，無論如何宏偉和壯觀，都不能給予人心所需要的東西。人心所需要的東西，還是需要從人心中去尋找答案的。 但是，說起人心，又怎是一個簡單的事情呢？人心裏面，簡直就是包羅萬象。對於乞丐的憐憫，出自人心；對於妯娌的寬恕，出於人心；對於丈夫的諒解，也是出於人心；但是，背後說人壞話，誹謗嫉妒人的，何嘗不是來自人心；見死不救，落井下石的，不是照樣來自人心；偽善欺人，惡語傷人的事情也不就是來自於人心...

四旬期的第一個主日是關於悔改的要求。一個人接受信仰的第一步就是先要悔改。但是，悔改的路，並非一條容易，舒服的路。許多人都不願意再接受“悔改”的呼籲。特別是在今天，對和錯的問題幾乎都被簡化成了“生活方式”的問題。沒了對和錯的區分，當然也就沒有罪過的說法了。沒了罪過，自然悔改也就無從談起了。 其實，耶穌的門徒在初期跟隨他的時候，比我們現在也沒有輕鬆多少。許多門徒，包括十二位宗徒在內，雖然日日跟隨着耶穌，但是，各懷心意，瞻前顧後。耶穌看到門徒的軟弱，并沒有像常人那樣大加斥責，輕視看低他們。他是一位良師，也是一位益友。他懂得如何循循善誘，讓自己得門徒一天一天，一點一點地成長起來。所以，在走向耶穌撒冷的途中，他在山上顯示出自己光榮的一面。耶穌這麽做，就是為了一個目的：堅固門徒的心，給他們一最后的希望。 “希望”在我們的教會中被視為一種德行。与信和愛併列。但是，我們日常的信仰生活中多數論及信德和愛德，而很少有機會論及“希望”之德。 記得有一次和一些朋友到一間寺廟參觀，在園子中看到有一個所為的許願池。池中丟了許多硬幣。這些都是拜佛的香客們許願的時候丟下去的。朋友中有幾個人也順手丟下了幾個硬幣。由於好奇，我就問那幾個朋友求的是什麽？幾個人的說法幾乎沒有多少區別，“求財”，“去病免災”。雖然他們都是信佛的，奇怪的是，沒有一個人求的是“成佛”，或者“升天”的願望。 這個正讓我想起我們教會的道理。教會之所以將人人都有的希望視為一種“德行”，就是因為基督徒最大的希望就是相信和渴望耶穌所許諾的一切，也就是天主之國。然而，我們對於世間萬物有諸多的希望，例如，希望健康，希望美貌，希望無病，希望生財等等。可是，對於自己整個的人生，甚至永生，是否也有同樣的希望呢？也許許多人並沒有想過這個問題。 耶穌説：“你們求，就得以得到”。這句話不是比喻，而是一種承諾。但是，如果“永生”，“意義”和“價值”從來不在我們的希望之列的話，這些又怎會憑空實現呢！ 希望之所以不同於信德，就是因為除了相信天主的許諾之外，還要有情感和願望，也就是情緒上，感覺上的認同。人是一種有感官動物。如果一件事，我們只是理智理解，是不會產生任何行動的。支配行動的，除了人的理解之外，更加需要情緒和感情。當我們看到一個人憤怒的樣子時，我們就可以從反面知道情緒的作用了。如何做基督徒的道理，也許人人皆知，但是，如果沒有一種希望，喜歡，...

悔改和信從福音的主題，在常年期的主題中也曾經論及過，不過，我們今天由一個新的角度來看此主題。 教會的四旬期是讓信徒特別準備自己的時期。耶穌的複活帶給我們一個新生，但是，新生命的開始不會憑空發生。那是需要有心地準備才可以做到的。說到準備，那麽今日的福音主題就涵蓋了兩種最好的準備方式：悔改和信從福音。這兩種準備的方式是否具有關聯呢？我們個別看一下就可明白。 首先，什麽是悔改？悔改不只是簡簡單單地一句“對不起”而已。它包括更多的內容。比如，隨便設想一下我們日常最為喜歡的一件東西。應該是你最愛的，例如，玩具，衣服，化妝品，汽車，電腦等。可是，突然有一天，你的朋友將它弄壞了。在你大發脾氣的時候，他肯定會説句“對不起”。可是，這個時候的對不起好像沒有什麽補償作用，因為你所喜歡的東西還是壞了。除非他後來又給你補償一件一模一樣的，也許，你最終才可以釋懷。 再比如更加嚴重一點的。一個人醉酒駕車，撞死一人。然後，他對死者的家屬説對不起。這個時候，也許更加會激怒家屬：“我的兒子死了，難道你一句對不起就完了嗎？” 這些情況下，“對不起”三個字之所以顯得微不足道，乃是因為“對不起”并不能補救你帶給別人的傷害。有些東西是沒有辦法補救的。 其實，許多時候，東西壞了，可以換新的。人“壞”了，該如何補救呢？天主不可能重新再造一個人和他一模一樣。所以，“壞”人的唯一補救方法，就是將來變好，或者改良。沒有這種將來的改良，道歉是沒有用的。正因為如此，那些酒鬼，賭徒的道歉一文不值就是這個原因。他給你道歉完了，立刻又恢複舊貌了。久而久之，他的道歉在我們的耳朵聽來象是一種“糊弄”和諷刺。 既然如此，真正的悔改也不應該只是道歉而已。而是包括更改的行為。沒有更改的道歉，為天主近似一種侮辱。就如同一個人左手打人，右手道歉一樣。 分享了悔改的含義，在看一下“信從福音”是什麽意思。天主的福音，其實，就是愛。因為天主是愛。那麽，信從福音，就是從另外一個角度來勸人去愛。沒有愛德行為的信仰，如同雅各伯所說的一樣“是死的”，因為就連魔鬼也有這樣的信仰。 可是，人應該如何去愛呢？生活中，我們發現：愛人的最大困難不在於愛得多少的問題，而是，在於許多時候，我們的愛反而成了他人的“毒藥”。這一點，我想許多身為父母的都有些許同感。在你為子女含辛茹苦的時候，你得到的回應不一定是感恩和欣賞，有的時候卻是逃避或者怨恨。出現這種情...

本主日的福音中，聖史馬爾谷又給我們記載下來耶穌所行的一個奇跡，就是醫好了一個哥法翁的癱子。這個癱子應該算是幸運，因為他雖然不能擠過熙攘的人群去見耶穌，但是，他的朋友卻從房頂上把他卸到耶穌面前，得以被治癒。在治癒了他之後，耶穌打發他走，説“孩子，你的罪赦免了”（谷2：5）。可是，這句話卻遭來了他人，特別是那些權威人士的非議。他們認為耶穌說了褻瀆之言，因為他自居為天主。這裏，我們應該補充一點聖經的文化背景知識。在耶穌那個時代，人們通常將苦難和罪過當作一回事。換句話説，就是如果一個人在世界受苦，比如，生病，車禍，失業，夭折等，肯定就是因為他曾經犯了什麽罪過導致的。如果一個人沒有罪過，或者罪過比較少的話，那麽，他在世界上應該是諸事順遂，身體健康，萬事如意的。這樣的想法在我們今天顯得十分幼稺可笑，可是，在當時卻是人們來解釋世間苦難的一個方法。人間為何有疾病災殃呢？是因為天主不夠仁慈嗎？當然不是。那麽，就是因為人類的罪惡所致了。你受罪，因為你因為罪過而受到處罰的緣故。 明知人們有這樣的觀念，耶穌仍舊告訴他們他自己可以赦罪，就是想讓他們明白到自己真正的身份。他，其實就是天主。所以，他才說：“哪一個比較容易呢？是説，你的罪赦了。還是説，起來！拿起你的床走呢？”（谷2：9）。不過，後來的歷史，我們也知道。那些人最終沒有承認和接受耶穌就是天主子，是天主。為什麼呢？ 如今我們之所以接受耶穌為天主子，一方面是因為教會的教導，聖經的見證，另一方面也是許多殉道者的鮮血證明了他就是天主。那麽，當時的人呢？按常理來說，當時的人們應該更容易相信耶穌：他們有所有的經書和預言，他們可以和耶穌交談，親眼看到耶穌的所作所為，為人處事。可是，究竟是什麽原因阻礙了這些人看清楚耶穌的身份呢？ 其實，縱觀福音，我們不難發現。這些人之所以沒有接受耶穌天主子的身份，不是因為證據不足，信息不夠，而是因為他們“不願意”接受這個“納匝肋人”作為他們的救世主。簡言之，偏見所為。是偏見遮掩了他們的雙眼，是偏見讓他們釘死了自己的主。 說到“偏見”一詞。廣義來講，可以分為兩種。一種是沒有惡意，或者傷害性的“成見”；另外一種則是惡意的詆毀和傷害。 所為的成見，比如，不同文化之間存在的成見：許多人認為美國人比較自由，個人主義；英國人則比較實際，冷漠；法國人比較有教養，可是散漫；而德國人比較喜歡音樂，有紀律性，可是尚武等等。這些...