ile de paix

在中國，每年農曆初五的時候，許多鄉間地方就擺設酒席，歡迎“財神”到來。人們在自家供奉財神的神龕，不外是為了祈福發財，希望來年有個好年景。所以，許多做生意的店鋪里，多數也都供奉了財神。期盼生意興隆。 財神是真是假，其實人們不太關心。最主要的是圖個吉利，多得福氣。中國這些民間的所謂的“信仰”或者習俗和古代希腊的神話有許多相似之處。萬事萬物，每一樣東西都有一個專門的“神靈”來負責。文曲星，送子觀音，竈王爺等等。在這樣的一種民間信仰中，“錢財”和神靈，這兩者是沒有什麽衝突的。只要你供奉對了神靈，自然就會得到無盡的財帛。如此而來，“書中自有黃金屋”，“君子生財有道”等等，也都成了人們值得標牓的生財之道。正因為如此，許多生意人也都習慣稱自己是“信神”或者“信佛”的人。不過，這個“神佛”首先應該是那個賜他財路的那位才可。 然而，這樣的一種民間“信仰”和我們聖經中天主的概念是截然不同的。耶穌在今天的福音中就特別地提到：你們不能侍奉天主，而又侍奉錢財。換句話説，在天主教的信仰中，並沒有“財神”的位置。如果有人入教是希望廣增財路的話，那麽，他從骨子裏就根本不算是天主教信徒。 天主不可和錢財並重，這是每一個基督徒都會認同的問題。不過，實際生活中，不是所有的基督徒都要去變成乞丐，完全度一種清貧赤貧的生活。天主教的許多修會團體曾經都擁有許多財產。羅馬教廷的許多開支也都需要世界各地教會的捐獻。每一個教區日常的開銷也都需要許多金錢的維持。這些事實又說明了什麽呢？ 在教會初期，教父的時代，他們中許多曾經概括性地稱：金錢乃是罪惡的根源。這樣的說法在今天，似乎會遭到許多人的冷嘲熱諷。最好也會被人定為：“吃不到葡萄，説葡萄酸”的心態。我們的教宗在昨天的彌撒中特別闡釋了基督徒對於錢財的態度。在他看來，今天的人們好像梅瑟時代的人們一樣，有一個“金牛”般的偶像，那就是金錢。對於金錢的偶像崇拜，這才是邪惡的根源。有人問教宗説：“對於錢財的崇拜，究竟觸犯了那條誡命呢？我怎麽在聖經中沒有看到呢？”教宗的回答就是：“第一誡”。對於偶像的崇拜。當人們用錢財替代天主的位置的時候，這就是相反第一誡的罪惡。所以，在耶穌今天的這個比喻中，那個不忠信的管家，之所以是“不忠”，就是因為他的腦子裡所想的，全部都是“為己所用”的錢財，而不是自己的主人。如此僕人，狼子野心，所以被斥為“不忠信”。 崇拜錢財為什麼...

我們現在的教宗方濟素以生活簡朴聞名。自從升任羅馬主教到今天，他的這種簡朴平易的生活從來沒有改變過。今天又有一篇特別地報道提及教宗在羅馬的“御車”。不過，他的“御車”並不是那輛豪華的教宗專用車，而是一輛跑了三十萬公裡的法國老爺車。本來這輛車是一位神父捐給梵蒂岡作為紀念的，如今卻有幸成為教宗的專車了。 其實，教宗還是樞機的時候，就經常搭地鐵上班下班，探訪那些貧民窟的窮人。如今，雖然他坐在羅馬的寶座之上，擁有影響世界的權威，但是，他從來沒有因此而放棄自己的任何原則。 看到這篇報道，我和作者一樣，對教宗自然充滿贊譽之情。可是，沒有出現在媒體上的另外一面是：教宗如此簡朴的作風，並非是教廷里每一個人都喜歡的。許多人覺得教宗開一輛老爺車“沒有必要”，或者有些譏諷地説，“沽名釣譽”。反對的人中，不只是有神父，修女，也有主教，樞機。這些人如此“看不慣”教宗的簡朴作風，乃是因為他們的生活作風會因此而受影響。試想一下，教宗尚且如此，那麽，其他在梵蒂岡工作的神父也好，修女也罷，自然就更不敢奢侈浪費了。不過，這些人通常不會就此罷休的。他們為自己奢侈生活辯護的最好方法，也就是詆毀他人的簡朴作風。這樣的行徑和今天那些詆毀耶穌的法利賽人如出一轍。 法利賽人“看不慣”耶穌，無非是因為他“交接罪人，又同他們吃飯”。其實，耶穌和幾個罪人吃飯，認識幾個稅吏，為那些法利賽人，又有什麽關係呢？就是因為耶穌如此作為，將那些法利賽人的虛偽本性暴露無遺。所以，他們才遷怒耶穌，以至於最終要殺死他而後快。 面對這些虎視眈眈的法利賽党，耶穌還是沒有放棄拯救他們的機會。如此，他才講出了這篇絕美的“浪子迴頭”的比喻。 耶穌之所以講出這個比喻，主要是為了教育身邊的聽眾：稅吏也好，法利賽人也罷，在天主的眼中，什麽才是真正的“義人”，什麽才是真正的“罪人”。 義人和罪人的問題，其實是所有宗教中最為關切的問題。在舊約時代，人們相信雅威只是降福那些義人（詠 5 ： 13 ），並且“使義人享用你的財富”（詠 17 ： 14 ）。換句話説，一個人如果是義人，自然會得到天主的降福；而降福的主要表現，也就是在於財富的增加，健康的保持上。 然而，當天主的選民被流放的時候，他們開始質疑這樣的“義人”概念是否正確。因為“義人所遭遇的，反如惡人所應得的 … ”（訓 8 ： 14 ）。也就是説，有的時候，“好人”在世界...

在過去幾年的堂區服務里，我接觸到許多新老移民的家庭，也目睹了許多家庭的興旺衰落。每一次談及移民生活的時候，人們都會有許多迴憶，感慨和興奮。畢竟，為許多家庭而言，當年離鄉背井，來到異國他鄉，在這裏白手起家，重新開始，都曾經是一段難以忘卻的人生經歷。無論是艱難也好，還是順利也罷，其中的付出和犧牲，感恩和淚水，都是這段路上習以為常的風景。 耶穌在今天的福音中提到一句讓人震驚的話：“你們中，無論誰，如不捨棄他的一切所有，不能作我的門徒”（路 14 ： 33 ）。“放棄一切所有”，究竟是什麽意思呢？我在想：如果一個人放棄了所有的一切，那麽，他還是什麽呢？名譽，財富，權力，家庭 …… 等等。過去，我們提到“放棄所有”，就會想到那些出家的僧侶，神父。可是，當你偶爾聽到其中有些人仍舊為了“主持”的位置，或者為了教會的財產，本堂的地位而爭執不休的時候，我們不得不覺得：“其實，這些人也沒有放棄一切所有來跟隨天主”。 在如今的思潮中，一個生活在社會中的個人，幾乎是無法放棄他的“所有一切”的。一個人在來到世界之前，他已經處於一種既定的關係网中了。他的姓名，家庭，地位，社會背景，等等，幾乎都已經是預訂好了的。讓一個人放棄所有，猶如讓他放棄他的過去，沒有了過去，一個人還如何定位呢？如何明白自己的身份呢？ 這樣的現實和耶穌的教導，不得不讓我感到費解。然而，一些老移民的生活經歷卻讓我頓開茅塞。“放棄所有”這種感覺，如果回到幾十年前，就是許多老移民第一腳踏在這塊異鄉之地的感覺。香港的那些朋友，工作，學曆，同事等等，隨著你落地的一刻，都已經成為了過去。有些朋友固然保持聯係，可是，大家彼此的對話也就越來越少，分享的內容也就越來越膚淺。多年之後，幾乎沒有什麽可聊的了。然而，無論是為了逃避政治迫害也好，還是尋求幸福，為了下一代的將來也罷，到了異國他鄉，就只能從零開始，白手起家了。 這種“從零開始”的理論，說起來容易，生活起來，就非易事了。從一日三餐，到尋找工作，從孩子上學到交友應酬，移民生活最開始的幾年，幾乎每一天都是一種挑戰。語言的問題，文化的問題，經濟的問題，感情的問題，所有的這些問題也就是新移民最初幾年的生活內容。然而，最大的問題，還是人們內心的適應問題。今天許多新移民在國內的生活已經不錯，他們來到此地已經沒有了當年那種“謀生”的動機。所以，許多人在國內的工作，生意等等，不會完全...

凡貶抑自己的，必被高舉（路 14 ： 11 ） 在聖經當中，法利賽人總是代表着一幫信仰上的偽君子。一個人之所以負有“偽君子”的綽號，乃是因為他們生活的兩面性。一方面，他們是“穿著長袍，喜歡在街市上被人問候”的宗教權威；另一方面，他們是一幫赤裸裸的市井小人，利慾熏心，無所不為。有的時候，一個公開的惡人，倒不必讓人害怕。大街上罵罵咧咧的醉漢，人只要躲開一點，也就沒有什麽危險。倒是那些所謂“披着羊皮的狼”更加讓人懼怕，因為你不知道他“慈眉善目”的背後，究竟隱藏了多少殺機。如果一個人交了偽君子朋友，那麽，他遲早會遭到算計。所以，耶穌在聖經上也時時提醒我們應該躲避“法利賽人的酵母”。所謂“近墨者黑”，道不同，還是不要同路。 法利賽人之所以虛偽，今天的福音中又提供了一個佐證。聖經上説，“有一個法利賽人”請耶穌到他家中座席。在當時的社會背景下，所有的座上客，應該多數都是那些法利賽党的。赴宴的時候，自然人人都“西裝革履”，打扮的瀟灑漂亮。就好像今天我們去參加朋友的婚宴一樣，大家談笑風生，互稱風雅。然而，這種“紳士風度”沒有幾分鐘就被揭穿了。當主人家邀請大家入席的時候，那些法利賽人個個在爭首位，也就是我們今天的貴賓席。為了這樣一個座位，大家你爭我搶，有辱斯文。什麽“經師的風度”，“道德的楷模”，在一個座位前，大家早已忘得一乾二淨。 我想類似的場面，有的時候我們到今天也曾見過。我們團體過去每次搞活動，幾乎每次都會因為有人想要坐貴賓席而抱怨喪氣。婚宴的時候，特別是當大家等待已久的時候，飯菜一上桌，即刻被人搶的一乾二淨。每次看到這些，不得不讓我想起今日聖經上法利賽人爭座的一幕。 其實，耶穌在這裏藉機教育聽眾，不只是為了告訴人一種社交禮儀而已，更加是為了讓我們學會去領悟真正的信仰精神。設想一下，一個人覺得自己應該坐首位，自然就是因為他覺得自己高人一等，無人能比的原因。換句話説，自視清高，目中無人。然而，一個人的人品和德行，並不是靠自我的感覺成立的。他的行為，其實就是他品行高低的最權威界定。平時裝得像一個聖人，說話的時候，總是“天主 … 天主 … 祈禱 … 祈禱 … ”然而，別人對他稍有不遜，即刻惱羞成怒，甚或粗口相加的話，那麽，他平時的一切都是假的，都是一些自欺欺人的把戲而已。生活中，這樣的機會天天都有。開車的時候；購物的時候；赴宴的時候等等。有些事情雖然微小，...

記得有一次我和一些新移民分享這段福音，當我們讀到“在後的要成為在先的”這句話時，有一個人啞然失笑。我們大家都好奇地問是什麽原因。他説：“這樣看來，我們國人得救的不少啊！”“為什麼？”大家都被他這句話搞得一頭霧水。“因為聖經上這樣說了：‘在後的要成為在先的 …’, 這其實不就是說得‘插隊，加塞儿’嗎？世界上還有誰比我們國人更善於插隊加塞儿的呢？你們說不是嗎？所以，我們國人應該是進入天國最多的人 … ”大家聽後，只得哄然一笑。 當然了，天國之門，不是靠得推擠，插隊，才可以進入的。不過，也不是靠著身份，資歷，血統或者什麽種族的“優劣”而排序的。當有人問耶穌説：“得救的人果然不多嗎？”這句話的時候，他的意思就是問：是不是只有那些被揀選的人才可以得救？在人類的歷史中，只有一個民族稱自己為天主“特選的”民族，就是以色列民族。所以，在舊約中，那些“選民”經常和天主理論自己的特權和待遇。他們覺得自己優越於其他的種族。那麽，自然而然地，在走向天國的道路上，他們也應該“先於”那些皈依的外邦人了。 不過，耶穌並沒有直接回答那個人的問題，而是間接地引導他明白真正的問題。“你們應該由窄門而入”。表面來看，耶穌的回答，似乎答非所問。那個人的問題是：誰可以得救？而耶穌的答案卻是：如何才可得救？ “誰可以得救？”這樣的問題，實質上來講，并不是一個信仰和宗教性的問題。真正的信仰，絕對不會滿足人們這種對於“生死”的好奇心，或者“預言”的。相反，越是那些邪門歪教，越是喜歡蠱惑人心，越是喜歡很確定地告訴人“誰誰可以得救。誰誰要下地獄 …  ”有的更加荒謬：“誰如果不聽從我們，不信我們的教門，必然要入地獄”。歷史上的巫術和迷信，幾乎都是迎合人們這種對於永生的好奇心而衍生的。 然而，耶穌不是一個政客。所以，他不會曲解聖經，只為了迎合大眾口味，或者討好權威。他乃是一位救主。他來是為了帶給人類真理和救恩。所以，對於那種“無聊”的問題：什麽選民的身份了，誰可以得救了？等等這樣的問題。他不屑於回答。他的一切言論都是為了帶給人類救恩。因此，他的回答著重於“如何才可以得救？”這樣一個問題。 “如何得救？”這個問題本身就是一個信仰和宗教性的問題。所以，這個問題也是界定一個團體，一個個人，究竟是否一個信仰人士的試金石。在一個教會團體內，我們為何入教？為何領洗？是為了謀生？是為了出名？...

“火”在聖經上的含義主要有兩種：一是代表天主的義怒和懲罰。比如，舊約中天主降火燒毀索多瑪城，先知厄里亞祈求天主降火燒毀假先知等；一是代表人類所要經受的攷驗（格前 3 ： 13 － 15 ）。每一個人的“工程”或者功德，要經歷火的攷驗，如此才可以辨出真偽。 在本主日的福音中，當耶穌説：“我來是為把火投在地上”的時候，他的意思應該是指的一種攷驗。這種攷驗的結果，也許是人與人之間的“分裂”：“兩個反對三個，三個反對兩個”。這種“分裂”是不是和耶穌在榮進耶路撒冷的時候所代表的“和平之子”相互矛盾呢？耶穌這裏也特別說到：“你們以為我來是為地上送和平嗎？”當然，如果一個人對於耶穌的話，斷章取義地片面解釋的話，自然就沖突矛盾了。可是，在本質上，耶穌這裏所說的“和平”和“分裂”是相互一致的。因為真正的和平乃是建立在真理之上的。真正的和平不是一種灰色地帶，模棱兩可的妥協和讓步。清朝的時候，政府為了“求和”，割地賠款，這樣的“和平”根本不算是和平。就算是在我們的家庭當中，無論是父母子女之間，還是婆媳妯娌當中，如果大家有矛盾各自藏在心中，笑裏藏刀，在外人面前粉飾太平的話，頂多也是一種“虛偽”，更不能算是一種真正的“和睦之家”。記得小時候，許多老教友經常告訴其他的基督徒，所謂好的基督徒就是“忍氣吞聲”，永遠“讓一步海闊天空”。只要不和他人有矛盾和衝突，這樣就算是“好教友”。但是，隨手繙閱一下聖經，我們就會發現，真正的“基督徒”並非如此“是非不分”，晦暗不明的。舊約當中的先知，哪一個不是為了真理而見證犧牲的？新約中，耶穌的門徒中，又有幾個不是為了真道而殉道致命的？我們的主耶穌，如果在比拉多面前屈膝變節的話，也就不會受十字架上的酷刑了。 當然了，一個人如果只是口頭上談論真理，是不會有“分裂”的。新約中的法利賽人，他們雖然熟讀經書，但是，他們絕對不會因為真理的緣故去開罪於那些邪惡的貴族和高官。他們為了害死耶穌，排除異己，可以煽惑群眾公開宣認：“除了凯撒，我们没有君王”（若 19 ： 15 ）。同样，那些投机的商人，虚伪的政客，之所以“黑白通吃”，处处逢源，就是因为他们只不过是打着真理的旗号，中饱私囊而已。 不过，当一个人不只是口头上宣認真理，并且在行动上按照真理去做的时候，这个人就很難成为世俗当中的“處處逢源，八面玲瓏”的人物了。德蕾撒姆姆为了天主的召叫，时不时地要得罪...