在後的要成為在先的（路13：30）

記得有一次我和一些新移民分享這段福音，當我們讀到“在後的要成為在先的”這句話時，有一個人啞然失笑。我們大家都好奇地問是什麽原因。他説：“這樣看來，我們國人得救的不少啊！”“為什麼？”大家都被他這句話搞得一頭霧水。“因為聖經上這樣說了：‘在後的要成為在先的…’,這其實不就是說得‘插隊，加塞儿’嗎？世界上還有誰比我們國人更善於插隊加塞儿的呢？你們說不是嗎？所以，我們國人應該是進入天國最多的人…”大家聽後，只得哄然一笑。

當然了，天國之門，不是靠得推擠，插隊，才可以進入的。不過，也不是靠著身份，資歷，血統或者什麽種族的“優劣”而排序的。當有人問耶穌説：“得救的人果然不多嗎？”這句話的時候，他的意思就是問：是不是只有那些被揀選的人才可以得救？在人類的歷史中，只有一個民族稱自己為天主“特選的”民族，就是以色列民族。所以，在舊約中，那些“選民”經常和天主理論自己的特權和待遇。他們覺得自己優越於其他的種族。那麽，自然而然地，在走向天國的道路上，他們也應該“先於”那些皈依的外邦人了。

不過，耶穌並沒有直接回答那個人的問題，而是間接地引導他明白真正的問題。“你們應該由窄門而入”。表面來看，耶穌的回答，似乎答非所問。那個人的問題是：誰可以得救？而耶穌的答案卻是：如何才可得救？

“誰可以得救？”這樣的問題，實質上來講，并不是一個信仰和宗教性的問題。真正的信仰，絕對不會滿足人們這種對於“生死”的好奇心，或者“預言”的。相反，越是那些邪門歪教，越是喜歡蠱惑人心，越是喜歡很確定地告訴人“誰誰可以得救。誰誰要下地獄… ”有的更加荒謬：“誰如果不聽從我們，不信我們的教門，必然要入地獄”。歷史上的巫術和迷信，幾乎都是迎合人們這種對於永生的好奇心而衍生的。

然而，耶穌不是一個政客。所以，他不會曲解聖經，只為了迎合大眾口味，或者討好權威。他乃是一位救主。他來是為了帶給人類真理和救恩。所以，對於那種“無聊”的問題：什麽選民的身份了，誰可以得救了？等等這樣的問題。他不屑於回答。他的一切言論都是為了帶給人類救恩。因此，他的回答著重於“如何才可以得救？”這樣一個問題。

“如何得救？”這個問題本身就是一個信仰和宗教性的問題。所以，這個問題也是界定一個團體，一個個人，究竟是否一個信仰人士的試金石。在一個教會團體內，我們為何入教？為何領洗？是為了謀生？是為了出名？是為了退休之後打發時間？是為了顯示自己的成功？是為了一種社會地位？還是為了尋找“如何得救？”的問題。

“如何得救？”這個問題，在耶穌的福音中，和“如何救人？”是同一個問題的兩面。所以，耶穌總結性地説：愛滿全一切法律。法律所涉及的，只是一個人“自救”的問題。然而，“愛”卻是“救人”的問題。一個人恪守法律，作個良民。自然可以讓自己免除牢獄之災。但是，法律卻不能訴諸人的內心。一個人可以滿全法律要求，仍然可以成為一個偽君子，一個滿口謊言的騙子。但是，真正的“愛”，沒有內心的呼應，根本不可以稱為愛。

因此，在福音中，那個家主才斥責那些門外的人：“你們這些作惡的人…”那些人當中有許多人還是家主的朋友，還是家主的聽眾。因為他們和他“吃過喝過，也在街市上聽過他的講道”。然而，加入某個宗教和真正地接受一個信仰，不一定總是等同的。一個人可以畢生生活於一個宗教團體內，天主教，基督教，佛教等。甚或，他還可以在其中擔任一定職務：主持，牧師，執事，神父，主教等等。可是，這些都不能代表這個人“真正地相信了天主”。什麽時候才會知道一個人真正相信了天主，真正皈依了呢？當這個人的生活真正開始改良的時候，當這個人的愛心增加的時候，當這個人善待他人的時候…

在福音中，那些被家主拒之門外的人，看到“亞巴郎，雅各伯以及眾先知在天主的國里… ”然而，自己卻被拋棄在外，在那種“哀號和切齒”的地方。耶穌這句話，很明顯就是針對那些自持優越的“選民”而言的。他們自認是“亞巴郎的後裔”。所有的先知都是他們的祖先和朋友。然而，這種“裙帶關係”並不能帶給他們絲毫的救恩。因為，一個人的得救完全是一個人的信仰所致。他人或者社會，也許會給你一個頭銜，一種榮耀，一種地位，然而，給予救恩的，確實一個人內心的信仰。

內心的信仰，他人看不到。而且，按我們的人性而言，我們每個人都覺得自己是一個“心地善良”的好人。單單憑著這種自我良好的感覺，人類可以犯下滔天大罪。一個讓百萬家庭破產的經濟犯，可以厚顏無恥地説：“我這麼做只不過是為了給我的妻兒老小一個好的生活”；一個在內戰中屠戮百萬同胞的軍官，也可以無理狡辯地説：“這一切，都是為了國家的穩定”；一個殘暴獨裁的父親，在痛打過自己的孩子之後，也可以變態地説：“你現在還不明白，這一切都是為了你好！”…

歷史中，那些最為讓人髮指的罪行，往往是那些“好心辦壞事”的行徑。

對於這樣的“好心”，耶穌從來沒有認同。這樣的“好心”，就如同雅各伯所說的，“沒有行為的信仰”是一樣的結果。因為就連魔鬼也有這樣的信仰，而且，“他們信得發抖”。所以，一個人內心的善，如果是真的，必然帶來外在行動上的結果。我們的心中充滿嫉妒，仇恨，口中說的自然就是誹謗和是非；我們心中若是平靜祥和，說的自然就是“慈祥”和溫順的話語。人的行動和言語，就如同我們內心信仰的“肢體語言”一樣，可以完全暴露內心的所有。

現實中，一個人保持“心無塵埃”還是比較容易的，可以，想要在行動上也要潔身自好的話，難免有時會遭到他人的非議和誤解，相比之下，就比較困難些了。對於這樣的為人處事的態度，耶穌用喻為“由窄門而入”。過窄門，人自然會小心謹慎。不會大搖大擺着過去的，甚或像螃蟹一樣，橫着過馬路。窄門，需要人放棄那種遊戲人生，今朝有酒今朝醉的，不負責任的人生態度。孔子說：“吾日三省吾身”。其實，就是“窄門”的最好腳註。

在天主經中，耶穌讓我們時時祈求天父“不要讓我們陷於誘惑”，就是因為人性在這個魚龍混雜的社會中，想要避免歧途，尋求正路的話，需要時時的謹慎和“機警”。人活在世界上，誘惑到處都有，然而，最大的誘惑，還是來自於內心的慾望。外在的誘惑，換個地方即可躲避；然而，內心對於美色，錢財，權力的貪婪，卻可以隨著人到處流走。人如果忘記了，或者忽略了這種誘惑的話，很容易就淪為罪惡的奴隸，喪失內心的自由。所以，耶穌告訴我們：如何得救呢？“你們應該由窄門進入。”