耶穌与撒瑪利亞婦人的對話

古羅馬的時候曾經有一個很出名的畫家。在他剛剛出師畫畫的時候，他很想知道別人對於他的畫評價如何。於是，他就在最繁華的市場中擺放了他的一幅作品。作品的旁邊，他放了一支筆，並且寫明：“歡迎各位指出此畫的不足之處!”

到了傍晚的時候，他去市場上取畫。那時，他才發現，自己的畫上已經被人們修改的面目全非。整幅畫，沒有一處是不被人勾勾畫畫，塗改過得。畫家看到這樣的結果，開始有點沮喪。心想：“自己多年克苦練畫，結果怎麽會如此不堪！”

可是，這樣的結果畢竟不是他所希望看到的。於是，第二天，他又畫出同樣的一幅畫；然後將它擺在同一個地方。只不過，旁邊寫的那句話變了：“歡迎各位指出此畫中另您喜歡的地方！”

又到了傍晚的時候，畫家患者忐忑不安的心情來廣場取畫。結果，這幅畫的命運和昨天的那一幅幾乎沒有什麽兩樣。整幅畫被人們勾畫的慢慢的。只不過，這次是人們喜歡的地方。

看到如此結果。畫家的自信終於又回來了。他終於明白：審美是沒有統一的標準的。讓一些人喜歡的，另外一個些人會討厭；一些人覺得差的，另外一些人會覺得好。這就是現實中的美与丑。

其實，在現實中，不僅僅是美和丑沒有絕對不變的標準；人們的價值觀，世界觀，甚或道德觀等也都沒有一個一成不變的準則。舊時女人裹腳的“美”，在今天乃是變態壓迫的代表；如今年輕人的獨立，在過去等於對於長輩的“不孝”；男人在君主時代，納妾招妻，三個五個，乃是身份的象征；如今誰紅杏出牆，婚外亂搞，乃是道德淪喪的代表。遠的不說，如今美國有些州認為吸大麻是合法的；而在其他的國家，也許會坐牢… … 這樣的例子還有許多，枚不勝舉。當然了，這些並不是告訴我們價值觀上的“相對論”，而是說明：在現實中，好壞，美醜的標準往往不是那麽容易判斷的。許多時候，不是這個世界沒有一個“統一的”標準，而是，更好說是，我們對於這個“絕對標準”的解釋卻因人而異，因地而異，為每個人的背景，性格，文化等因素所限。所以，一個人做好不要輕易地，隨便地對於他人的行為給予絕對的判斷。

比如，聖經中的“撒瑪利亞人”，在以色列人的眼中被視為“雜種”。因為他們的祖先和外族人通婚；他們的信仰中也摻雜了異教的成分。如果整個撒瑪利亞人被視為“雜種”的話，那麽，撒瑪利亞人中的一個曾經不守婦道的罪人，在一個以色列人的眼中應該如何看待呢？

耶穌作為一個以色列人，生長在那樣一個環境當中，當他面對這個撒瑪利亞婦人的時候，他的做法又該是如何呢？應該唾棄她？詛咒她？至少是不予理睬，佛袖而去？然而，這些猶太男人視為必然的做法，耶穌一樣也沒有招辦。不僅如此，他還坐在那裏，平心靜氣地和她聊天，細心開導她，最終讓她明白自己信仰的真諦，從而得救。所以，當門徒看到他們的師傅同一個撒瑪利亞女人談話的時候，都倍感“驚奇”，可是，沒有人夠膽質問耶穌：“你為什麼同她交談？”

其實，在耶穌的言談中，我們也可以體會出他對於這個婦人的態度：耶穌知道她是個罪人，因為她曾經“有五個丈夫。如今有的，也不是她的”。然而，耶穌來就是為了罪人而來的。所以，他沒有像那些假善人，偽君子一樣，時時向人們擺明自己清高的身份，把自己和所謂的“罪人”劃分開來。耶穌固然不接受她的罪過，然而，他卻接納她罪人的身份。若望曾經説：“誰説自己沒有罪過，就是撒謊”。人世間其實根本沒有絕對的完美者。在絕對的善面前，我們都是罪人；惟一的區別就在於：有些人記得，承認自己是罪人；而另外一些人否認，粉飾這種身份。所以，許多故事中，真正的大姦大惡之徒並非那些街頭打架鬥毆，滿口粗活的小混混；而是那些整日以“聖人”自居，以“菩薩心腸”聞名的偽君子。

在指出了那個女人的罪過之後，耶穌之後的態度中沒有出現任何的不尊重言辭。他仍舊耐心地向她解釋猶太人和撒瑪利亞人之間的區別，並且指出問題的實質乃是在於“心靈和真理”朝拜上主。這樣的一個訊息，為一個撒瑪利亞人而言，乃是一種喜訊；因為她也可以看到天主救恩的道路亦是為他們而開啓。

耶穌的這種尊重，在人世間很是難得。許多所謂的“知心朋友”，實質上是不可以彼此以心相示的。當兩個人帶著彼此的光環交往的時候，尚且可以保留最基本的尊重。一旦一方將自己的內心世界完全昭示給另外一個，另外那個對於他的尊重就開始減低了；以至於到最后，曾經的“肺腑之言”成為彼此出賣對方，貶低對方的材料。這種“秋後算帳”的做法乃是殺害人際關係的利刃。

那個婦人在聽了耶穌的解釋之後，其實，更加是感受到了耶穌對於她的尊重和仁慈之後，她回到自己的村莊，親自為耶穌作證：“他就是那位要來的默西亞”。這就是一個靈魂得救的整個過程。

一個罪人得救的喜悅，為這位天主之子而言，乃是勝過人間的一切安慰的。所以，當門徒給他食物的時候，他説：“我已經有食物吃了，那是你們所不知道的”。耶穌的食物：“就是承行派遣我來者的旨意，完成他的工程”。對於天國如此饑渴般的執著，恰恰就是這位人而天主的默西亞的特征。