稅吏匝凱（路19：1－10）

在一些受西班牙文化所影響的國家，比如，墨西哥和菲律賓，人們通常在每年的聖周五和新年的時候舉行一次特別的宗教遊行。這個遊行的規模非常龐大，所以，也就成為人們年年所舉行的慣例。在這一天，人們會抬出一個有真人尺寸的十字架，十字架上面是一個黑色的耶穌體像。據說，菲律賓的這個十字架原本是來自於墨西哥的。由於在海運的途中，船隻失火，所以，耶穌的體像也就由原來的白色變成了碳黑色。這個十字架如今仍舊保留在馬尼拉唐人街附近的教堂中，每天供人瞻仰和朝拜。通常，到十字架前面祈禱的人都喜歡用手去觸摸聲像，手或者腳。或許，人們相信藉著觸摸耶穌的聖像更容易得到天主的祝福。

平日里，來朝拜聖像的人就絡繹不絕。在聖周五遊行的那天，更加是人山人海。幾十個人一起抬著十字架在熙攘擁擠的人群中繞街而行。參加遊行的人個個爭相觸摸聖像，臨街朝拜。街道四周的人們也都拿出自家的耶穌聖嬰彫像，高舉在門口，窗口，用以接受十字架的祝福。

那裏的人們之所以特別熱衷耶穌的十字架，就是因為他們相信：透過朝拜耶穌的使自己，自己每日的痛楚和苦難，都可以和耶穌的聯合在一起。將這種祝福留在自己的家裡，也是希望天主可以在日常的生活中能夠与他們同在，堅強，鼓舞他們。

“留住天主的聖像”為許多人而言，也就是“留住了天主的祝福”。然而，事實有的時候並不支持這樣的信念。在這樣的一個天主教國家里，百分之八十五的人都是天主教徒。然而，超過百分之八十五的人每天仍舊在与貧窮和疾病作鬥爭。天主的祝福又在哪裡？

有的信徒對於這樣的問題，傾向於用一種神秘的解釋來回答：天主的祝福不是現世的，不是看得見的，乃是屬靈的，超性的。言外之意，你就算現在受苦，也不代表沒有天主的祝福。

這樣的傳統解釋似乎沒有什麽謬誤。可不只為什麼，這樣的論調為什麼聽起來這麽的生硬和刺耳。“難道天主的祝福就意味這苦難和貧窮，甚或疾病和痛苦？”如此祝福，恐怕許多人真得要敬而遠之了。

可是，現實當中，我們每一位基督徒對於天主的祝福的理解並非如此。當我們每次走近教堂，在天主的聖像前，在聖體櫃前向天主祈禱，祈求天主的祝福和恩寵的時候，沒有人是真得希望自己所求的“祝福”就等同於“痛苦”的。祝福，在今世就意味著身體健康，家庭和睦；沒有貧窮，沒有痛苦。然而，許多時候，之後的結果似乎和那些參加遊行的人們一樣：一切照舊！

一成不變的生活究竟說明了什麽呢？是天主的祝福根本沒用？還是耶穌根本沒有駕臨自己的家中呢？

其實，這個問題的答案在本主日的福音中得以彰顯。稅吏長匝凱乃是當時一個有錢有勢的富人。他只是聽說過耶穌的名聲，可是，從來無緣得見。所以，那天一群人隨著耶穌經過自己的村鎮的時候，爬上樹，之為一睹耶穌的顏容。也許，這個時候，我們覺得他這樣作乃是出自好奇。他只是想知道耶穌究竟是一個什麽様的人而已。然而，他後來的做法證明，他之所以如此有失身份地爬樹上墻，尋找耶穌，並非只是好奇心的驅使，而是出自對於救恩的追求。“主，我把我的一半財產分給窮人。如果我欺騙過誰，我就以四倍償還”。他這樣作，乃是完全遵炤舊約的梅瑟法律而行的。在出谷紀中記載，如果一個人偷了他人的一隻羊，那麽，他就應該以四隻羊來作為賠償。所以，耶穌當著他人的面，也就是那些法利賽人的面説：“這人也是亞巴郎的後裔”，“救恩今天臨到了這一家”。

一個為了好奇心是不會將自己幾乎全部的家產散盡的。所以，我們説：匝凱當初尋找耶穌，乃是出於他多年來對於救恩的追求和渴慕。之所以背上“罪人”的罵名，乃是因為他尋道無門而已。

匝凱如此渴求救恩的心願，耶穌看到之後，自然不會就這樣擦肩而過的。所以，耶穌抬頭看著爬在樹上的稅吏長説：“匝凱，你快下來。因為今晚我必須住在你家”。“必須”這個字眼乃是耶穌特別強調的一樣：當人有心尋求真道的時候，天主似乎是“沒有選擇”的，一定會俯允人們的渴求的。

在那個時代，耶穌這樣做，也是需要很大的勇氣的。因為周圍的人們似乎並不認同他對匝凱的態度：“他竟然到有罪的人那裏投宿”。言外之意，耶穌如此行為乃是冒天下之大不韙。然而，耶穌很明白的告訴他們：“人子來，（就是）為了尋找和拯救迷失的人”。

如此，我們可以很明白地看到一點：在對待所謂的“罪人”的問題上，耶穌和那些法利賽人，甚或和我們常人的態度和做法是截然不同的。如何不同呢？耶穌把自己的救贖行動分為兩部分：“尋找”和“拯救”。這就如同我們解決問題的過程一樣：鑒別問題，然後，解決問題。為我們常人而言，“尋找”罪人，或者説“甄別”罪人，並非是什麽難事。“找別人的錯”，“看誰是罪人”，這些好像是許多人的家常便飯。說一說你身邊有什麽“不太好”的人，恐怕每一個人都可以隨口道出幾個的。“張生是非…，李生貪錢…，劉太容易嫉妒…, 王太脾氣太壞…”等等。然而，我們常人在道出這些罪人的“罪狀”之後，或者説在甄別罪人之後，就到此為止了。換句話説，批評完了人，就完了！在沒有其他的行動了。這，不是救贖，更不是救恩。這樣的做法就如同一個醫生隨便診斷了病人的病情之後，隨即撒手不管一樣，為病人毫毫無用途。只看，不治，這樣的醫生并不算是一位真正的“救死扶傷”的醫生。其實，現實中許多人都是這種“只看不治”的江湖醫生。

俗語説：庸醫殺人。在人們的精神生活里，道理也是一樣的。耶穌時代的那些法利賽人，他們借著閱讀經書，參悟聖經，他們很容易就可以指出一個人的過錯在哪裡。然而，他們指出他人之過，並非是為了幫人改過，而是為了借此要挾他人，操控他人的良心而已。所以，耶穌告訴群眾：“他們坐在梅瑟的寶座上，所講的一切，你們要聽。然而，不要仿效他們的行徑”。

俗世生活中，我們每一個人都是他人的一面鏡子。所以，他人的過錯許多時候比優點更加清楚。無論是夫妻之間還是長幼之中，如果一個人只知道批評他人的過錯，而不知道，也不愿意幫他人改錯的話，其結果之惡劣，還不如什麽都不說。許多年輕的孩子，在家庭中特別反抗自己的父母，也是有這樣的一種因素。比如，一個父親常年在外工作，偶爾回家，看到孩子睡懶覺，沒禮貌，不做功課等等，隨之大篇道理，批評個不停。之後，一走又是幾個月。這樣的“批評”是永遠適得其反的。因為為一個孩子而言，父母能夠“明白”自己的困難，比告訴自己解決困難的“方法”更加重要。許多時候，一個成長中的孩子所需要的，也許並不是許多堂皇的“作人”道理，而是父母能夠在其困難孤單時候的理解，鼓勵和陪伴。你去戒毒所里面，隨便問一個人：“該如何戒毒？”我想每一個人都會給出正確答案的。然而，這些正確答案並不能幫他們戒毒。他們需要的不是一篇慷慨激昂的“藥方”，而是一種隨時鼓舞他們，扶持他們的雙手。

所以，愛因斯坦曾經説：“如果給我一個小時解決問題，我會花55分鐘來理解問題，然後用5分鐘來思考解決方案”。因為一個人真正地明白了問題，其實，問題的解決方案也就自然浮出。

在人性的問題上亦是如此，“甄別”問題，往往比“解決”問題更難。許多時候，我們似乎隨意可以給他人的臉上貼上標籤：這個是罪人，這個人聖人；那個是好人，那個是壞人。然而，這個人究竟是誰？他的生活是怎樣的？他的背景，他的苦衷，他內心的秘密，又有幾個人知呢！所以，許多時候，作父母的覺得對自己所生子女的問題一清二楚，其實，在這麼多年的成長中，父母對他們的變化和委屈一無所知。在不瞭解問題的時候給出的答案，自然也就不是什麽正確答案了。

對於罪人的問題上，耶穌沒有我們常人，或者那些法利賽人的弊病。他不只是“尋找”罪人，更加是“拯救”罪人。他不只是指出我們的過錯，更願意幫我們去面對和改正。所以，他不怕他人的反對和猜忌，親自走到了那個公開“罪人”的家裡，也就是匝凱的家中作客。耶穌如此舉動，自然是超乎匝凱的想像。所以，他的心因為耶穌的造訪向天主打開了。當我們覺得天主可以理解我們的苦衷的時候，問題的答案自動就會浮出水面。

耶穌並沒有要求匝凱去做什麼“補贖”，然而，當耶穌可以走近他的家，走近他的“罪過”的時候，他自己明白該如何去做：“我要將家產的一半分給窮人…”。這，就是救贖！

聖經上經常説，我們基督徒如同“地上的光”，“世上的鹽”。許多時候，我們需要做的，也許不是那種自詡清高的“教訓”，而是發自於內心的理解和包容。幫人解決問題，有的時候不一定要給出答案。當我們給予對方足夠的信心，足夠的理解和伴隨的時候，所謂的答案只不過是隨機而生的結果而已。所以説，信徒的善，不是為了拿來鄙視，批評這個世界的；信徒的善，應該如同光和鹽一樣，給黑暗的角落一條坦途，給乏味的食物一點調味而已。畢竟來說，鹽只有放得恰到好處，食物本身的香味才會完全爆出。