宣認基督

在聖經神學中曾經有一句術語，就是，“默西亞的秘密”。意思是指聖經中，耶穌常常阻止人們宣認他作為天主子，作為默西亞的身份。耶穌在每一次治癒人，驅魔，或者行了什麽奇跡之後，幾乎都會遇到同樣的情形。
不過，如果我們仔細地比較每一個奇跡的話，我們就會發現其實耶穌每一次講話的態度都不一樣的。總體來說，這些奇跡可以分為兩大類：一類是耶穌驅魔的奇跡；另外一類則是醫病救人的奇跡。伯多祿在隨同耶穌去耶路撒冷的路上也曾經宣認：“你是默西亞”。但是，耶穌只是告誡他，不要告訴其他的人。對於那些因為耶穌的奇跡而痊癒的病人，耶穌也說過同樣的話。不過，當邪魔也來宣認他天主子的身份時，耶穌的態度就沒有那麽溫和了。比如，在今天的福音中，當邪魔高呼：“我知道你是天主的聖者”（谷1：24）時，耶穌卻嚴厲斥責他説：“不要作聲，從他身上出去！”（25）。
魔鬼也來宣認耶穌基督？聽起來好像不是一件壞事。但是，整部聖經中，耶穌從來沒有欣賞過魔鬼的贊頌之辭。其實，當中的道理不難明白。耶穌來到世界上，宣講福音，拓展天國。他所希望的是人們對於天主的信賴，對於天主的信仰。魔鬼的宣認，並非出於對於天主知恩報愛的心態，更非信靠天主的表達。他們的宣認乃是出於憎恨和恐懼。所以，雅各伯宗徒説的很明白：“你信只有一個天主嗎？你說得對。就連魔鬼也信，而且信得發抖”（雅2：19）。可是，這樣的“信”能夠稱為信德嗎？絕對不是。因為沒有行為的信德根本就不算是信德。由此可知，如果對於天主的贊美和宣認不是出於信德的話，那麽，這樣的贊美和宣認是耶穌所憎惡，所唾棄的。
所謂“魔鬼式的信德”在這個世界並非少見。許多原因可以讓人走到教堂的屋頂下，但是，是不是走近了教堂就等於走近了天堂呢？是不是信了天主教再做任何事情，都是聖潔的呢？非教友罵人，視為口臭；教友罵人呢？難道是為了救人的靈魂？政府的官員貪污受賄，挪用公款，損公肥私，應該坐監；可是，如果教友呢？為行善而去取不義之財是不是就成為“行善救人，不拘小節”了呢？
人心的邪惡，主要在於倫理道德的“雙重標準”。同樣一件事，別人做就是惡，自己做，就是善。信了天主，似乎做任何事情都有了“超性的原因”，神聖的理由。天主的道，簡直就成了作惡犯罪的堂皇理由了。有的時候，我就是不明白，為什麼清清楚楚的是一種邪惡，人們硬是要冠以聖名呢？明明是殺人，非要說成“聖戰”，“榮譽殺人”。明明是侵略，非要鼓吹為“福傳”，“拓展天國”；明明是自己糊塗，幹什麼非要責成下屬“服從就是美德”呢？
其實，人性的本質，在歷史的變遷中，絲毫沒有改變。耶穌那個時代所面對的人性問題，也就是今天人們的人性問題。耶穌之所以斥責當時的教會權威，不是為了嘩眾取寵，引人注意，而是提醒人們不要忘記一個最基本的道理：我是一個人！天使不需要信德，因為他們時時瞻仰天主的光榮；魔鬼不能有信德，因為他們從本質上反對天主。只有人，才是一個可以自由選擇信仰的造物。
既然是人，就應當老老實實地作人。不要把自己當作純潔的天使，因為當一個人把自己當作天使的時候，他隨時會變成一個魔鬼；更不要把自己視為完美無缺的神，因為，那就是魔鬼的作為。耶穌時代的那些經師，法利賽等之所以錯了，就因為錯把自己當作信仰的標準。“他們坐在梅瑟的寶座上教訓人，可是自己卻不動一個手指”（瑪23）。
一個人學會了正確地對待自己，他也就學會了如何作人。所以説，作人乃是信仰的基礎，更是基督徒生活的基礎。一個不會作人的人，怎麽會做好基督徒呢？簡直就是無稽之談。可是，令人咂舌的是，生活中偏偏就有人相信：自己就算生活中不是一個好人，走進教堂仍舊是一位好基督徒。進了教堂的門，生活中作人的齷齪，卑鄙和仇恨似乎都留在門外了。在教堂內享受完了“好人”的感覺后，出了教堂的門，又是依然故我，我行我素。
當然，這様的生活並非基督徒的生活。真實的信仰應該是一個人作為罪人對於至善的不懈追求。不追求至善，人永為罪人；忘記了自己的罪人之身，人又容易迷失自我，本末倒置。一位基督徒可以贊美天主，不是因為言不由衷，另有所圖，而是因為親身經歷到天主對於罪人的救贖。這樣的贊美才是真實的贊美，也是耶穌所稱許的宣認。