耶穌講道（二）

昨天，在我恭讀了本主日的福音之後，突然產生了一種特別奇怪的感覺。這種感覺讓我質疑自己：將來是否要用“講道者”的方式來和教友們分享福音？亦或者只是用一顆普通人的心來反省天主的聖言？在現實中，所謂的“神職”人員，在解讀聖經方面就如同是舊約當中的經師一樣，似乎是詮釋聖言，解讀經文方面的權威。這樣的“權威”使得人們對於他們的“講道”都給予一種極限的忍耐和理解。如果一個神父的道理特別的乏味，空洞，那麽，聽眾就會説：“神父都是不食人間煙火”的人，所以，他們的道理自然和現實生活相去甚遠。可以理解！如果一個修女的道理太過淺顯通俗，那麽，聽道理的人也會充滿理解地説：“修女的道理簡潔，體貼。這樣的道理才會容易理解！總之，無論一個神職人員的道理像神學課程一樣死板生硬，還是像故事會，心靈雞湯一樣得粗俗淺顯，人們都會儘量地給予“合理化”的理解和包容。畢竟，一個禮拜才只需要忍耐二十分鐘“如此這般”的道理，還是算了吧！或許，我們可以笑言：這可能就是為什麼許多神父道理乏味空洞得原因之一吧！因為他無論説什麽，教友都會給予充分得鼓勵和包容。也許，人們對此根本就是不以為然！
反觀耶穌的講道，我們不禁會質疑自身作為“講道者”的身份。因為這個解釋聖言的權威，只有耶穌可以當之無愧。
首先，我們可以看到，耶穌乃是一個敏於理解和觀察的講道者。他明白自己的聽眾，也知道他們心裡在想些什麽。與其讓他們自己説出來，耶穌不如替他們說出他們的想法：“你們一定要對我說‘醫生，醫好你自己吧！’”言外之意就是説：你不就是若瑟的兒子么！憑什麼對我們指手畫腳！
然後，我們來看一下會堂中那些信徒的反應。他們在耶穌讀完聖經之後，向人們“宣布上主的恩賜之年”後，人們的反應乃是：“眾人都稱贊他，驚奇他口中所說的話”。為什麼呢？因為大家都知道，耶穌只不過是一個木匠的兒子，他從哪裡學來讀經識字的呢？他的口才也讓人們對這個年輕人刮目相看。所以，大家才“驚奇”起來。
這就如同我們參加一個證道大會，或者聽一個出名的講演者講道一樣。對於他們那些字字珠璣，生動而又富有感染力的講詞，所有的人都會贊歎不已。特別當這些講詞大言“真理”，“博愛”等主題的時候，聽眾更加會驚歎不已。
然而，人情冷煖，莫快於此。在耶穌接下來的三句話之後，人們的反應卻是：“憤怒填胸...把他趕出城...帶他到山崖，要把他推下去”。如此殘酷，令人髮指！為何剛才還為眾人所贊許的一個良好青年，突然之間要被人推下山去，處死而後快呢！按理說，會堂如同今日的教堂，應該是一個聖潔的地方，是一個寧靜的港灣，一塊人間的淨土。可是，讓人感到矛盾的是：有的時候，事實卻恰恰相反。恰恰就是這些“會堂”里的人要把耶穌置於死地。
其實，這些所謂的“信徒”突然心生殺念，而且是在天主的會所中決定要處死耶穌，就是因為耶穌後來的幾句講詞戳中了他們的軟肋。當耶穌恭讀聖經的時候，他們之所以對他加以贊賞，乃是因為這些“大道理”並沒有涉及任何個人的生活；但是，當耶穌直接披露他們內心的想法，並且直接擊碎他們作為“天主選民”的優越感的時候（因為耶穌所舉的兩個例子裏面，那個寡婦和那阿曼都是外邦人），他們的憤怒和仇恨就完全爆發了出來。
這樣的一種圖像的確令人震驚：一群似乎虔誠的信徒，在天主的會堂中，決定了謀殺救世主的行動。這究竟說明了什麽呢？
這只不過暴露了這些所謂“信徒”內心的真相而已。他們日夜所朝拜的，並非是屬於所有人類的天主，而是一個滿足於他們的優越感，為他們的利益服務的，假想出來的“天主”。一旦有人揭穿了他們的虛偽，他們內心的邪惡和黑暗即刻暴露無遺。
其實，這樣的問題並非古時才有。在任何時代里，人們都在高喊“追求真理”，人們都在相信自己是在維護真理，可是，當這個真理不是自己想要的真理的時候，人們的真面孔隨即暴露。比如說，“好人”，“好父親”，“好妻子”，“好基督徒”等等這些稱號，人人想要；但是，對於作為一個好人應該去盡的義務，應該完成的責任，恐怕不是每一個人都想要了。一個作為子女的平時不尊重自己的父親，父親覺得子女“不孝”。父親覺得自己是位好父親，可是，為何自己的子女都不是好子女。不過，問題的真相是：那位父親究竟曾經為自己的子女做過什麽呢？如果基本的責任都沒有盡到，哪裡又來的“好父親”的稱號呢！
所以説，當時的那幫群眾，他們在會堂聚會，並不是為了追求聖言，聆聽真理。他們所喜歡聽的，只是那些冠冕堂皇，誇誇其談的大道理。但是，耶穌並非他們的那些“經師”：那種滿口謊言，巧言令色的經師。他們解釋天主的聖經，並非根據真理，而是根據聽眾的口味。你們喜歡聽什麽，我就吆喝什麽！這樣的“講道”被保祿斥為“發聲的鑼鼓”。
耶穌，作為天主的唯一子，他來“乃是為給真理作證”，所以，他的講道既不是“神學課”，也不是“心靈雞湯”，而是耀眼的真理之光。在這樣的光照之下，人們才會看到自己的影子，看到自己和真理之間的距離，從而才會領悟天主的救恩之道。洗者若翰就是一位真正的“講道者”。當他宣講的時候，人們雖然“倍感困惑，但是仍舊願意聽他講道”（谷6：20）。
然而，若翰“如火”一樣的宣講，給他自己帶來的是牢獄之災和死亡的危險。 最終，他還是以鮮血為自己的宣講作了證。
耶穌的宣講更是如此。他雖然看到了群眾內心的虛偽，但是，為了拯救他們的靈魂，這樣的挑戰是不可避免的。就算這樣的挑戰意味着“鄉親們”們的反對，朋友的拋棄，他也仍舊要講。耶穌的徒弟也曾經勸勉耶穌不要如此，不要“走向耶路撒冷”。因為普通人的心裡永遠都在期望真理和利益之間的中和，換言之，就是救恩和罪惡的合併。升天的願望，人人都有；犯罪的心裡，每個人也不想放棄。這就是耶穌所要面對的人性現實。不過，耶穌曾經明白說過：“不冷不熱的水要被吐出去”，因為妥協之後的真理，已經不再稱為“真理”了。
所以説，在天主的聖言面前，我們都是真理的“分享者”。沒有一個人可以自居為聖言的“權威解釋”。因為，這樣的權威不在於你的伶牙俐齒，也不在於你神學或者聖經上的學曆，而是在於你的生命中是否也是如此見證真理。在我們的社會中，人們鼓勵和欣賞作人的“圓滑”和事故。“明哲保身”可以長命百歲。睜一眼，閉一眼，似乎可保處處平安。但是，這樣的思想絕對不是福音的精神，絕對不是。在追求信仰的道路上，要麽是黑，要麽是白，根本不存在什麽“灰色地帶”。
如此來看，耶穌的宣講，其本身也是我們基督徒立身處事的一種標準。作人固然不需要固執頑固，但是，對於生命和真理的執著一定要有幾分。引用耶穌的話來說：“如果鹽失去了味道，還有什麽用途呢！”