耶穌善牧
耶穌在今日的福音（若10：11－18）中，以自己為牓樣，為我們解釋了作為善牧的標準。概括來說，有三個標準：第一就是，善牧應該具備，擁有為自己的羊群犧牲的決心，甚或犧牲自己的性命也在所不辭。“善牧為羊捨棄自己的生命”（10：11）。記得在《創世紀》一書中曾經有這樣一件事。原祖父母在犯罪之後，罪惡就進入了人類的世界。所以，手足相殘就成為人類的第一宗罪過：加音親手殺死了自己的弟弟亞伯耳。當天主詢問他，他的弟弟在哪裡的時候，加音就說出一句話：“我不知道，難道我是看守我弟弟的人嗎？”（創4：9b）。這句話，其實就是對於因為罪惡而被破壞的人際關係的經典表達，換句話説，就是：關我麼也事？他是死是活，我怎麽知道？
在今天這個社會里，對於類似這樣的回答，我們并不感到陌生。人們的良心也是因為這句話而找到自己的安慰：我有不認識他，關我什麽事情？如果有人讓我們為非洲的饑民感到內疚，為環境的破壞感到負責，為社會的風氣感到不安的話，我們肯定會覺得他有些聳人聽聞，誇大其詞。可是，如果你身邊的朋友需要你的時候，你卻沒有時間；如果你的孩子孤獨，迷惑的時候，你卻沒有開導陪伴他們，那麽，這個時候是不是也可以用這句話來搪塞呢？
其實，當加音説這句話的時候，他並非是要陳明兄弟之間的關係如何，而是在掩飾自己的罪行。我們時常引用類似的話來開脫自己，只不過是為了掩飾我們內心的虛偽和冷漠而已。那些聖人之所以不同於常人，就是因為他們具有一顆悲天憫人的愛心。他們去關愛別人，不僅僅是為了工資，為了迴報，或者義務，而是因為別人需要他們的愛。一個放羊的牧人要為羊群捨棄自己的生命，在有些人眼裏看起來莫名其妙：哇！值不值得為幾隻羊去死啊？不就是幾隻羊么！所以，問題的關鍵就在這裏：如果你只是當他們是一群羊，一群讓你賺取工資的動物的話，的確，為這麽一群低級動物而死，不值得。但是，在天主眼裏，我們並非只是“一群”受造的高級動物而已。他把我們視為朋友，視為他的子女。所以，他才要為我們而死。他才能夠為我們而死。如果你的家人只不過是你養兒防老的養老金；你的太太只不過是你的家庭主婦；你的老公只不過是你的終身飯票；你的朋友只不過是你消遣放縱的娛樂的話，那麽，很自然，你為這幫人而死，確實不值得！
作為善牧的第二個標準：“我認識我的羊，我的羊也認識我”（10：14）。這個標準就是在強調牧人和羊群之間的瞭解和熟知。理解，乃是愛的根基。沒有理解，愛情也能夠成為毒藥。在人與人的關係中，我們說到理解，通常都是在強調對於他人的瞭解和知識。似乎我們知道他人的信息越多，那麽，我們對於他人的瞭解也越多。可是，有的時候，這個規律好像不太準確。每一個孩子的成長，都是多虧了父母的炤顧和養育。從這個小生命來到世界，學習說話，一直成人成家，可以説沒有脫離過父母的視線。不過，現實中的父母和子女之間的關係，真正讓人放心的卻沒有幾個。當孩子突然抱怨父母：你根本不理解我！的時候，作為父母的，我想必定很是失望和傷心。可是，憑心而論，父母覺得自己瞭解孩子的一切，因為：“我是看著他長大的”。但為什麼孩子覺得他們根本不理解自己，從而導致關係的惡化呢？
其實，其中的原因也就是耶穌為什麼要説多一句：“我的羊也認識我”的原因。耶穌深愛着每一個人，他也為我們做了一切，最后犧牲了自己的生命。但是，耶穌的愛並非到此為止。他還要派遣聖神，賜給我們恩寵，幫助我們來認識他。因為他的愛固然是得救的憑仗，但是，如果我們不能夠認識他的愛的話，不能夠心甘情願地接受的話，他的救贖工程依然不算完成的。可是，這一點，恰恰是許多父母所忽略的。他們以為自己為子女做了應該所做的一切，說了應該説的，知道了應該知道的，這就夠了。可是，如果你的犧牲和愛心不能夠用孩子可以接受的方式傳達給他們的話，父母的職責恐怕只會半途而廢的。在兩個人之間的關係中，真正的理解是一種相互的，而不是當方面的。愛對方，許多時候不能夠只求“良心無愧”就可以了。因為你的愛和關心，不只是“升天，修德”的工具，更加是讓對方得到益處的途徑。所以，耶穌在世界的時候從來沒有抱怨人們對於天國訊息的無知和愚昧，而是苦口婆心地用我們人性的語言，人性的方式來宣揚天國的喜訊。因為他知道“人比安息日更加重要”，所謂的“道理”都是為了人的益處。
善牧的最后一個標準，就是一顆開放的愛心：“還有別的羊，不屬於這一棧，我應該把他們引來”（10：16）。善牧，不只是屬於某一個團體，某一種文化或地方，他是屬於全人類的。歷史中，人們經常以為自己掌握了真理，自己領導着生命，自己佔有了天主，所以，才會在“真理”的旗號下犯下諸多慘絕人寰的罪惡。如今，我們的教會極力倡導宗教之間的對話和開放，因為真理不是自私的，真正的愛也應該是開放性的。
說到開放性的愛心，並非是那種一視同仁的汎愛。因為在愛情的問題上，人是不可以區分多少的問題的。不過，這裏有一個例子可以說明。在心理學上，有這樣一個案例。就是一個單親媽媽辛苦地撫養着自己的獨子。一天一天，兒子大了起來。也該成家立業的時候了。作為母親，自然是十分關心這件事情。可是，無論是兒子自己認識的女朋友，還是別人介紹的女孩子，這位母親總是看到許多不稱心的地方。因此，一個又一個，都沒有成功。最后，兒子已經過了婚嫁的年齡了，無奈隨便和一個女的結婚了。可是，最終還是因為母親的緣故離婚了。
作者在描述這件事情的時候，旨在說出所謂的“戀母情結”。但是，問題的背後，其實并不存在那準“愛的衝突”的問題：“是愛母親呢，還是愛妻子呢？”那個母親之所以看不上所有的女孩子去作為自己的兒媳婦，就是因為她不想讓第二個女子分享她對於兒子的愛。這種的霸佔的愛情，權且不論其結果如何，從根本上就不是一種正常的愛。真正的愛情，如同真理一樣，是不會彼此矛盾衝突的。如果一個男人花心，沾花惹草，最后，陷於矛盾當中：是選擇愛太太，還是選擇愛情人呢？這並非是說他真的擁有兩種矛盾的愛情，而是因為他誰都不愛，之愛自己的自私而已。教會裏面，有的時候也會聽到一些讓人費解的情形。比如説一個人特別熱心，以致於家務不做，也沒有時間炤顧家人，而是全心致力於教堂的服務。當別人問起的時候，他總是説：對於家人的愛，和對於天主的愛衝突了，所以，我選擇去愛天主！這樣的回答聽起來十分悲壯偉大，可是，細品起來，似乎有一種逃避的味道：“一個連身邊的家人都不愛的人，會真正地愛天主和教會嗎？！”
這三種標準固然是耶穌帶給我們作為善牧的牓樣，但是，這些更加是我們助人，愛人的原則。所謂的牧人，就是在於引導，幫助他人。換句話說，每一位基督徒的“司祭職”就是這種善牧的角色。在實踐信仰的時候，“如何幫助人”這個問題和“願不願意幫助人”一樣重要。看到罪人，迷途的羔羊的時候，我們基督徒的角色不是判官，更不是審判的天主，而是像耶穌一樣的善牧；不是去批評指責，落井下石，而是去循循善誘，耐心拯救。如此，我們也可以同耶穌一起説“我來不是為了審判世界，而是為了拯救”。
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