教会的权威问题

本主日的福音瑪18：15－20談及教會權威的問題。從整篇福音來看，耶穌之所以論及權威的問題乃是因為爭端的產生。在沒有爭端的時候，權威的問題似乎不甚明顯。
說到爭端，這其實是每一個團體都要面對的挑戰。爭端有的時候會破壞團結，但有的時候卻可以凈化思想，提升境界。至於什麽時候是建設性的，什麽時候是破壞性的，端看處理爭端的方式如何了。耶穌所暗示的解決方案乃是一種彼此尊重，客觀理性的解決方法。如果你認為某位弟兄錯了，你的第一個反應，作為一個合格的基督徒，不是去捕風捉影，散布謠言；不是落井下石，鏟除異己，而是在私下的地方勸說他，提醒他。現實當中，我們常說：“好事不出門，壞事傳千里”。許多人都喜歡聽到“英雄被打倒的消息”。許多人在他人的錯誤面前只有倖災樂禍，煽風點火。有幾個人是為了對方的好處而真心規勸呢？
個人的勸誡雖然容易接受，但是，也不是任何情形下都有效的。這個時候，就好像耶穌的比喻中所指的那樣，就應該訴諸於教會的權威來調解了。一種權威之所以能夠成為權威，必定是因為它能夠為大眾的好處服務，實現眾人的利益。所以聖奧斯丁説：一項不正義的法律是沒有約束力的。
明白了這層意思，我們就會更加清楚耶穌下面的那句話：“你在地上束縛的，在天上也要束縛；你在地方所釋放的，在天上也要釋放”（瑪18：18）。就是因為這句話，西方中世紀的天主教會才認為“教會之外無救恩”，才認為教會擁有絕對的生殺大權；才去發動“聖戰”，用手中所握有的“天主的權柄”去統治其他的國家，民族和宗教。
借著這句話，耶穌的確是交給門徒們一種權力，一種權威。但是，這種權威的最終目的不是為了限製天主的恩寵，而是讓他們，也就是今日的教會成為一個散播恩寵的渠道。正是因為有了教會的存在，人們更方便，更容易地可以得到天主的救恩。這才是教會權威的最終意義。
權威的實現有不同的方法。這個讓我們想起了中國的“王，霸之辯”。所謂的：以力服人者，霸。以德服人者，王。耶穌在世的時候，之所以費盡周折，甚至犧牲自己的生命，就是讓門徒明白“我的國不屬於這個世界”。今世的國度是建立在鮮血和刀劍上的。但是，耶穌的國度卻是建立在寬恕和愛德中的。耶穌所行的是王道，而不是霸道。所以，在山園祈禱的晚上，耶穌讓伯多錄收起他的寶劍。天主的國不是靠刀劍和槍炮實現的。
換言之，耶穌所施行的施政綱領也就是所謂的“王道”：以德服人。這也是基督宗教的基本精神。一個基督徒贏得世界的方式，不是通過財大氣粗，不是通過盛氣淩人，而是透過自己殷殷的愛心，真誠的寬恕。有的信徒雖然信教多年，但是，戾氣不改，依然故我。這樣的形象不會讓他人感到天主的“德”在他身上。權力是為了服務。教會的權力更是讓人去體會天主的寬恕和關懷。如果説我們每一位基督徒都從耶穌接受了救恩都權力的話，那麽，這種權力就是讓我們去寬恕的權力，去拯救心靈的權力，去改變生命的權力。有了這樣的權力，才是真正和耶穌統御世界的天主的子民。