首次增餅奇跡

“奇跡”的問題一直是宗教上一個被人爭論不休的問題。人們喜歡去質疑奇跡的可信度，合理性，已經他們的功用性等等。然而，許多時候，為旁觀者只是一種“口舌之辯”的話題的奇跡，為那些和奇跡切身攸關的人而言，卻是一種生命的改變。比如，耶穌在傳教的時候治癒的每一個病人，複活的每一個死人，為他們而言，“奇跡”的問題，並非是一種抽象的哲學辯論，而是一次具體的生命經驗，自身与天主相遇的經驗。

今天的福音中，耶穌也施行了一個奇跡，然而，這個奇跡有一點點地不同；他既不是複活死人，也不是醫好麻風病人，而是填飽了人們的肚子。“增餅”，也就是變吃得東西出來，這樣也算是奇跡嗎？在許多人的印象中，似乎奇跡都是和精神層面有關的事情。如果有人到了教堂向天主求吃的，求喝的，他人肯定是會阻止糾正他。可是，耶穌明明是用自己“聖子”的能力去解決了群眾的一次晚餐的問題。

當然了，耶穌增餅，不是永遠地增餅，增魚，而是因為他不想那些跟隨他的群眾餓著肚子回家“免得他們暈倒在路上”。在這段福音的下一段開始（14：22），瑪竇記載説，在群眾們吃飽喝足之後，耶穌立刻就遣散他們回家了。可見，耶穌的動機很簡單；既不是為了炫燿自己，也不是為了投機取巧；他這樣做，僅僅是不忍心看著人們在追隨自己一天之後，饑腸轆轆地回家。

耶穌的這種惻隱之心，在當時，卻並非門徒們所感受到的。他們看到天色已晚，於是就給耶穌説：“時候不早了，請你遣散群眾吧！讓他們各自到村莊去買食物”。話是這麽説，然而，村莊在哪裡？門徒自己也説了：“這裏是荒野”，也就是説，是個前不著村，後不着店的地方。走到村莊，肯定還有很遠一段路程。但是，這些因素，都不是門徒們所掛心的。他們所關心的，只是自己，還有自己的師傅，耶穌。其他的人，肚子是空是飽，不關自己的事。

也許，許多人也都相信，信仰只是“自己”和“天主”之間的事情，和他人沒有什麽必然的關係。所以，我們每個主日都要去教堂，望彌撒。出了教堂，就等於事情搞定。教堂門口的那個乞丐向我伸手，我既不給，也不看，也不會覺得良心有什麽缺憾，因為我“望完彌撒了”，“該做的，都做完了”。“再說了，世界上的乞丐多了去，我怎麽管得過來？”，更不要説“加拿大的乞丐比我更有錢”的想法了。説難聽的，這些人是死是活，關我鬼事？他們又不是我什麽人。

的確，要讓我們見到乞丐就必須給錢，誰也受不了。然而，這也不是説，我們看到任何乞丐都不需要給任何的幫助。德蕾撒姆姆常說：“如果你炤顧不了一千個窮人，那就只照顧好一個就夠了”。事實上，那些經常説：“一塊錢，能管什麽用？”或者“給他錢，也解決不了問題。他們應該去找一份工作，你看我，當初不是也很窮嗎….”，凡是説這樣話的人，通常他們連“一個”窮人也是不願意幫的。

任何人流落街頭，必定都有一些原因。賭錢？酗酒？家暴？孤兒？吸毒？受害者？交友不慎？等等。故事雖多，辛酸的占多數。那些因為自己的錯誤而流落至此的，我們自然不會覺得有任何幫助他們的責任；就算是那些因為不幸遭遇而淪落至此的人，我們仍舊可以否認施與幫助的責任。“我有錢，是我的。憑什麼給這些好吃懶做的人！”這種想法，在我們的社會中，沒錯。然而，這卻不是耶穌的風格。

在那些跟隨耶穌的群眾里，耶穌十分明白，許多人跟隨自己“是因為吃飽了”，而不是因為真正的信服。然而，就算是這樣一群魚龍混雜的人，耶穌還是不能就這樣讓他們餓著肚子，走很遠的路回家。是的，奇跡不可以用來換取物質。可是，讓自己“心愛的人餓肚子”，畢竟不通情理。無論這些人多麽參差不齊，良莠不佳，在耶穌眼裏，他們仍舊是他所愛的人。所以，他覺得自己有責任去炤顧他們，甚或只是一餐飽飯。

門徒們沒有想到這一層，所以，他們才很自然地想要儘快遣散他們。肚子餓不餓，自己解決。這樣的態度，在德蕾撒姆姆眼中，乃是我們社會的一大疾病：One of the greatest disease is to be Nobody to Anybody.換言之，“他們又不是我爸，我媽，是好是壞，關我什事！”中東現在死了那麽多的孩子，美國不覺的自己有什麽責任；然而，伊拉克的“侵略”卻讓美國義不容辭地打擊。鄰居的孩子夭折了，我們除了一聲嘆息，不會問自己：該為他們做點什麽？；可是，如果鄰居的孩子晚上打遊戲，吵到我們了，我們覺得有責任去敲門，制止他們。孩子不好好學習，不慎交錯了朋友，作父母的覺得有責任去糾正；然而，子女第一次買房子的時候，第一次初為人母/父的時候，父母是否也覺得自己有責任盡份力？孝敬父母，是子女的責任；愛護子女，畢竟也還是父母的責任。責任和義務，是一體的兩面。

對於他人的錯誤，缺點，許多人覺得自己有“責任”，出於正義，去批評，糾正對方；然而，對於他們的需要，痛苦，很少有人覺得自己還有一絲“責任”去幫助他們。這就是人與人之間最為冷酷的一面。

聖經中這樣的例子也不勝枚舉。耶穌在安息日治癒病人的時候，那些經師和法利賽人覺得有責任去“譴責”耶穌這種“不敬”的行為。然而，對於那個受苦的病人呢？對於他/她眼中求助的眼神呢？他們卻視而不見，置若罔聞。這些病人，受苦的人，可以眼睜睜地看著死去，法利賽人不會覺得內疚，頂多來一句：“天主的意思”。然而，看到有人不守安息日，治病救人，這個時候他們卻覺得自己要“捍衛法律”，“替天行道”各種混帳的藉口一個個湧來。

法利賽人之所以這樣做，就是因為：批評一個人的錯誤，遠比同情一個人的苦楚，容易的多；講一篇愛心膨脹的道理，比做一件不為人知的善舉，光彩得多；狂風暴雨地辱罵一個人，比清風細雨地敦勸一個人，輕鬆得多。

不過，天國的路，永遠是一條窄路。愛人的路，也從來沒有捷徑。耶穌顯示給我們的愛，永遠是那麽的體貼和細膩，永遠是讓人問多一句：我可以為你做什麽？所以，門徒才說：“當我們還是罪人的時候，他已經為我們而死了。”盡責任，不一定是有愛心；然而，真正的愛心，必定是一種責任。生活中和那些受苦的人擦肩而過，不是因為他們的痛苦不夠深刻，而是因為我們缺少了愛心的眼睛。所以，一個人的愛心越少，他的責任心也就越小。當一個人覺得只為自己負責的時候，他也就是我們平時説的“自私”的人。自私的人，是不信任何神的。他們只信自己。