ile de paix

凡貶抑自己的，必被高舉（路 14 ： 11 ） 在聖經當中，法利賽人總是代表着一幫信仰上的偽君子。一個人之所以負有“偽君子”的綽號，乃是因為他們生活的兩面性。一方面，他們是“穿著長袍，喜歡在街市上被人問候”的宗教權威；另一方面，他們是一幫赤裸裸的市井小人，利慾熏心，無所不為。有的時候，一個公開的惡人，倒不必讓人害怕。大街上罵罵咧咧的醉漢，人只要躲開一點，也就沒有什麽危險。倒是那些所謂“披着羊皮的狼”更加讓人懼怕，因為你不知道他“慈眉善目”的背後，究竟隱藏了多少殺機。如果一個人交了偽君子朋友，那麽，他遲早會遭到算計。所以，耶穌在聖經上也時時提醒我們應該躲避“法利賽人的酵母”。所謂“近墨者黑”，道不同，還是不要同路。 法利賽人之所以虛偽，今天的福音中又提供了一個佐證。聖經上説，“有一個法利賽人”請耶穌到他家中座席。在當時的社會背景下，所有的座上客，應該多數都是那些法利賽党的。赴宴的時候，自然人人都“西裝革履”，打扮的瀟灑漂亮。就好像今天我們去參加朋友的婚宴一樣，大家談笑風生，互稱風雅。然而，這種“紳士風度”沒有幾分鐘就被揭穿了。當主人家邀請大家入席的時候，那些法利賽人個個在爭首位，也就是我們今天的貴賓席。為了這樣一個座位，大家你爭我搶，有辱斯文。什麽“經師的風度”，“道德的楷模”，在一個座位前，大家早已忘得一乾二淨。 我想類似的場面，有的時候我們到今天也曾見過。我們團體過去每次搞活動，幾乎每次都會因為有人想要坐貴賓席而抱怨喪氣。婚宴的時候，特別是當大家等待已久的時候，飯菜一上桌，即刻被人搶的一乾二淨。每次看到這些，不得不讓我想起今日聖經上法利賽人爭座的一幕。 其實，耶穌在這裏藉機教育聽眾，不只是為了告訴人一種社交禮儀而已，更加是為了讓我們學會去領悟真正的信仰精神。設想一下，一個人覺得自己應該坐首位，自然就是因為他覺得自己高人一等，無人能比的原因。換句話説，自視清高，目中無人。然而，一個人的人品和德行，並不是靠自我的感覺成立的。他的行為，其實就是他品行高低的最權威界定。平時裝得像一個聖人，說話的時候，總是“天主 … 天主 … 祈禱 … 祈禱 … ”然而，別人對他稍有不遜，即刻惱羞成怒，甚或粗口相加的話，那麽，他平時的一切都是假的，都是一些自欺欺人的把戲而已。生活中，這樣的機會天天都有。開車的時候；購物的時候；赴宴的時候等等。有些事情雖然微小，

記得有一次我和一些新移民分享這段福音，當我們讀到“在後的要成為在先的”這句話時，有一個人啞然失笑。我們大家都好奇地問是什麽原因。他説：“這樣看來，我們國人得救的不少啊！”“為什麼？”大家都被他這句話搞得一頭霧水。“因為聖經上這樣說了：‘在後的要成為在先的 …’, 這其實不就是說得‘插隊，加塞儿’嗎？世界上還有誰比我們國人更善於插隊加塞儿的呢？你們說不是嗎？所以，我們國人應該是進入天國最多的人 … ”大家聽後，只得哄然一笑。 當然了，天國之門，不是靠得推擠，插隊，才可以進入的。不過，也不是靠著身份，資歷，血統或者什麽種族的“優劣”而排序的。當有人問耶穌説：“得救的人果然不多嗎？”這句話的時候，他的意思就是問：是不是只有那些被揀選的人才可以得救？在人類的歷史中，只有一個民族稱自己為天主“特選的”民族，就是以色列民族。所以，在舊約中，那些“選民”經常和天主理論自己的特權和待遇。他們覺得自己優越於其他的種族。那麽，自然而然地，在走向天國的道路上，他們也應該“先於”那些皈依的外邦人了。 不過，耶穌並沒有直接回答那個人的問題，而是間接地引導他明白真正的問題。“你們應該由窄門而入”。表面來看，耶穌的回答，似乎答非所問。那個人的問題是：誰可以得救？而耶穌的答案卻是：如何才可得救？ “誰可以得救？”這樣的問題，實質上來講，并不是一個信仰和宗教性的問題。真正的信仰，絕對不會滿足人們這種對於“生死”的好奇心，或者“預言”的。相反，越是那些邪門歪教，越是喜歡蠱惑人心，越是喜歡很確定地告訴人“誰誰可以得救。誰誰要下地獄 …  ”有的更加荒謬：“誰如果不聽從我們，不信我們的教門，必然要入地獄”。歷史上的巫術和迷信，幾乎都是迎合人們這種對於永生的好奇心而衍生的。 然而，耶穌不是一個政客。所以，他不會曲解聖經，只為了迎合大眾口味，或者討好權威。他乃是一位救主。他來是為了帶給人類真理和救恩。所以，對於那種“無聊”的問題：什麽選民的身份了，誰可以得救了？等等這樣的問題。他不屑於回答。他的一切言論都是為了帶給人類救恩。因此，他的回答著重於“如何才可以得救？”這樣一個問題。 “如何得救？”這個問題本身就是一個信仰和宗教性的問題。所以，這個問題也是界定一個團體，一個個人，究竟是否一個信仰人士的試金石。在一個教會團體內，我們為何入教？為何領洗？是為了謀生？是為了出名？是為了退

“火”在聖經上的含義主要有兩種：一是代表天主的義怒和懲罰。比如，舊約中天主降火燒毀索多瑪城，先知厄里亞祈求天主降火燒毀假先知等；一是代表人類所要經受的攷驗（格前 3 ： 13 － 15 ）。每一個人的“工程”或者功德，要經歷火的攷驗，如此才可以辨出真偽。 在本主日的福音中，當耶穌説：“我來是為把火投在地上”的時候，他的意思應該是指的一種攷驗。這種攷驗的結果，也許是人與人之間的“分裂”：“兩個反對三個，三個反對兩個”。這種“分裂”是不是和耶穌在榮進耶路撒冷的時候所代表的“和平之子”相互矛盾呢？耶穌這裏也特別說到：“你們以為我來是為地上送和平嗎？”當然，如果一個人對於耶穌的話，斷章取義地片面解釋的話，自然就沖突矛盾了。可是，在本質上，耶穌這裏所說的“和平”和“分裂”是相互一致的。因為真正的和平乃是建立在真理之上的。真正的和平不是一種灰色地帶，模棱兩可的妥協和讓步。清朝的時候，政府為了“求和”，割地賠款，這樣的“和平”根本不算是和平。就算是在我們的家庭當中，無論是父母子女之間，還是婆媳妯娌當中，如果大家有矛盾各自藏在心中，笑裏藏刀，在外人面前粉飾太平的話，頂多也是一種“虛偽”，更不能算是一種真正的“和睦之家”。記得小時候，許多老教友經常告訴其他的基督徒，所謂好的基督徒就是“忍氣吞聲”，永遠“讓一步海闊天空”。只要不和他人有矛盾和衝突，這樣就算是“好教友”。但是，隨手繙閱一下聖經，我們就會發現，真正的“基督徒”並非如此“是非不分”，晦暗不明的。舊約當中的先知，哪一個不是為了真理而見證犧牲的？新約中，耶穌的門徒中，又有幾個不是為了真道而殉道致命的？我們的主耶穌，如果在比拉多面前屈膝變節的話，也就不會受十字架上的酷刑了。 當然了，一個人如果只是口頭上談論真理，是不會有“分裂”的。新約中的法利賽人，他們雖然熟讀經書，但是，他們絕對不會因為真理的緣故去開罪於那些邪惡的貴族和高官。他們為了害死耶穌，排除異己，可以煽惑群眾公開宣認：“除了凯撒，我们没有君王”（若 19 ： 15 ）。同样，那些投机的商人，虚伪的政客，之所以“黑白通吃”，处处逢源，就是因为他们只不过是打着真理的旗号，中饱私囊而已。 不过，当一个人不只是口头上宣認真理，并且在行动上按照真理去做的时候，这个人就很難成为世俗当中的“處處逢源，八面玲瓏”的人物了。德蕾撒姆姆为了天主的召叫，时不时地要得罪

“醒寤”就是覺醒和明白。 在耶穌的教導中，醒寤幾乎總是和祈禱相提並論：“你們醒寤祈禱吧！免陷於誘惑，心神固然願意，肉體卻是軟弱的”（瑪 26 ： 41 ）。“所以你們應當時時醒寤祈禱，為能使你們逃脫這一切即將發生的事，並能立於人子之前（路 21 ： 37 ）。耶穌如此將醒寤和祈禱並論，我想是因為只有人經常祈禱的人才可以保持醒寤，而保持醒寤的方法，也就是不斷地祈禱。 “醒寤”這個詞，在我們日常的生活中，也就是一個人頭腦“清醒”的狀態。人頭腦清醒，才不會冒失，才不會犯錯，才會懂得逃避危險，才會分清孰輕孰重。世界上的人，沒有人會覺得自己的頭腦“不清醒”。而且，有的時候，越是神經病越覺得自己最清醒。可是，世界上的人真得都這麽清醒嗎？看一看每日的新聞即刻明白。如果每一個人都是清醒的，就不會有那麽多的災禍和罪惡了。就連我們自己，迴頭看看過去，也會發覺自己曾經有過的“不算很清醒”的時刻。 其實，無論從自我的經驗來看，還是從大處著眼，人類的歷史來看，“聖人一天還要跌倒七次”，更何況我們這些普通人呢？所以，人不可能一輩子，時時處處地那麽清醒。但是，有些特定的場合，為我們大多數人而言，還是比較容易清醒過來的。記得唐後主李煜，一生雖然文采橫溢，可是，一直到亡國之後，才在明德樓下分清楚忠奸：他總算看清了身邊的人。越王勾踐，之所以後來可以復國，也是因為他曾經有亡國的恥辱，唯一讓他保持日日清醒的竅門就是在於：苦膽，也就是説，借著苦膽的苦來明白亡國之苦，自身之苦。今天，在我們這個城市里，那些因為腐敗而被抓的承包商，因為醜聞而下臺的市長，他們的“清醒”也似乎開始於被抓和被審的那一刻：追悔莫及。我們自己的生活里，有的時候也有這種“清醒過來”的經歷：失敗的時候，才明白誰是真朋友；生病的時候，才明白誰是真親慼；經歷了大的變故之後，才看清楚那些東西才是最重要的：家庭？健康？工作？還是夢想？ 人在這些情況中所有的“醒寤”，概括而言，就是一種“後知後覺”。俗語説“吃一塹長一智”。經過了，做過了，後悔了，才會明白。不過，人生許多事情，是沒有這種從頭再來的機會的。畢竟來說，在監獄和死亡中的時候才有的清醒，似乎來得太晚了！ 耶穌在他的比喻中論及“醒寤”祈禱的時候，他主要就是為了讓我們避免這種“後知後覺”的清醒。人生只有一次，許多時候，機會也只有一次，糊塗不起！所以，他告訴我們應該“束上要