委托伯多祿

耶穌複活之後曾經多次顯現給自己的門徒們。他的出現帶給門徒的不只是鼓勵和希望，也是信仰上更深一層的啓示。
本福音中，在耶穌第三次的顯現中，他交託給伯多祿炤顧自己“羊群”的責任和義務。耶穌自己一直都是“羊群”的善牧。如今這位善牧要離開這個世界，用另外一種方式來炤顧他的羊群，所以，也在離開之前要委托一位值得他信賴的門徒，代替他來繼續引導和炤顧信仰上的“羊群”。
在聖經里，所有追隨上主的人，都被成為天主的“羊群”。聖經之所以喜歡用“羊群”來稱呼信徒，乃是因為真正的基督徒在這個世界上，真得就如同羔羊一樣，善良，純朴，有的時候甚至成為這個社會的獵物和犧牲品。羊群無論多大，一隻發飆的惡狼就可以將他們驅散。在這個“適者生存”的世界上，善良的靈魂就如同羔羊的脆弱，似乎任何一種野獸都可以將他們吞沒。因此，羊群的命運通常都和牧人的品質息息相關。善牧愛護自己的羊群，知道如何炤顧他們，帶領他們，並且替他們驅散騷擾的狼群。而僱傭的牧人絕不如此，他們吃羊肉，喝羊血，在危險來臨的時候還會棄他們而去。
耶穌乃是善牧，他也如此稱呼自己。他對於羊群的愛，讓他特別細心地選擇下一個接班人。作為一個善牧，最基本，也是最大的因素恐怕就是他對於羊群的愛了。就是這種愛，區分了一個牧人的好壞。在耶穌的眼中，一個人對於他的愛，和對於他羊群的愛是分不開的。一個人可能憎恨天主，反而可以愛基督徒。“愛屋及烏”也是人之常情。
所以，當耶穌看好伯多祿的時候，還是要再次提出那個最為基本的問題：“若望的兒子西滿，你比他們更愛我嗎？”耶穌這裏對於伯多祿的要求，不只是“像他們”一樣地愛他，而是“比他們更愛”他。伯多祿的回答毫不猶豫。“主，你知道我愛你！”
但是，耶穌又兩次重複這個問題：“若望的兒子西滿，你愛我嗎？”
自己師傅三次重複這個問題，不禁讓伯多祿感到些許的憂傷：難道師傅不相信自己的話？難道他懷疑自己的決心？
如果伯多祿生活在今天，恐怕他不會如此憂愁。如今的人們可是隨口說上千遍萬遍“我愛你”而不感到些許的責任。在許多人的言語中，“我愛你”就如同“早上好！”沒什麽兩樣。什麽時候說多，對誰說過，恐怕都不會記得。
不過，伯多祿並非這樣的人。他雖然有些耿直，但是，對於耶穌的愛卻如烈火一般熾熱。所以，當耶穌第三次詢問他“你愛我嗎？”的時候，他開始感到這句話的凝重和份量。
事實的確如此。當伯多祿回答“主，我愛你！”的時候， 他就接下了炤顧羊群，為羊群犧牲的責任；他也就許下了將來為主致命的誓願。他的命運在回答的那一刻，也就完全不同了。
其實，一句真正的“我愛你！”也就是我們決定為另外一個人改變生命旅途的一刻。這句話除了含有興奮，喜悅和幸福之外，也應該帶有些許的凝重和深沉。因為“愛”是一種總和的行動，她在日常生活中會化整為零，分散到，包含在每一句話中，每一個行動中。所以，保祿在格前十三章中詳述“愛”的含義：“愛是含忍的，慈祥的，不嫉妒，不自大，...不做害人的事，與真理同樂，不動怒，不圖謀惡事”。也即是説，當一位基督徒謙虛的時候，助人的時候，忍耐的時候，包容他們，理解他人的時候，他也就是在愛別人。所謂的“理解”，“忍耐”，“寬恕”等等，都只是愛的別名而已。這也就是為什麼許多年輕夫婦口中的“我愛你”，隨著歲月的變遷，消融在老夫妻間相對無語的默契，以及草地散步的牽手中。
愛的這種深沉的層面，不是每一個人都可以感觸到的。許多人誤以為每天“主阿，主阿”地嘮叨個不停，大道理不離口，唱高調，擺熱心，就是愛天主的憑證；每天做工賺錢，供子女花銷，逢年過節買個禮物就是對於他人的關愛。其實，大錯而特錯。許多時候，另外一方感到的並非是愛情。面對如此的虛偽，耶穌稱他們為“法利賽人”，斥責他們為欺淩弱小的人，稱他們為“撒謊者”。
耶穌之所以看重伯多祿，主要是因為他對於天主的愛是如此執著，如此的純朴。他的心中沒有虛偽和掩飾。雖然他之前也曾犯錯，也曾經軟弱。但是，在耶穌的眼中，愛心一顆遠勝功德無數。這就是為什麼耶穌覺得他較他人更加適合這個職位的原因。所以，他將自己最心愛的羊群托付了給他。
生活中，耶穌也許沒有將他整個的“教會”托付給我們，但是，每一個人也都有自己從天主那裏接受的“羔羊”去炤顧。我們的家人，朋友，路邊的乞丐，世界另一端的難民，所有這些為我們所知，能力所及的那些有需要的人，都是我們的“羊群”。面對這些人，我們不能只是説：“去吧，吃得飽飽的，穿得煖煖的...”，那樣，只會使得我們變成法利賽一樣的“基督徒”。成為耶穌培養的善牧，就如同我們的教宗方濟所說的一樣：“我們應該身上帶有羊群的氣味”。悲歡離合，乃是人生之歌，所以，“与哭啼的一同哭泣，与歡笑的一同歡笑”也就成為善牧最真實的寫照。