ile de paix

在本主日的福音中，聖史馬爾谷給我們記載了兩件事情：一個是耶穌治癒患病的婦人，另外一個則是複活了雅依洛的女兒。毋庸置疑，這兩件事情都不是普通的事件，而是兩個奇跡。 奇跡，在四福音以及初期教會的生活中佔據了很大一部分，特別是耶穌自己複活的奇跡，更是構成了我們信仰的基礎。每一次我們宣認自己的信仰，亦或是向他人傳播福音的時候，我們都會面臨一個很大的難題：如何向今天的人們解釋所謂的“奇跡”呢？今天的社會是一個崇尚理性的社會，任何超乎自然的事情，都被視為迷信或者幻覺。有些比較激進的基督教派甚至否認了聖經中所有的奇跡。在他們的眼中，這些都是當時人們用來迷惑人們的伎倆，建構宗教派別的手段。 所以，在這樣的環境之下，我們的教會在過去對於奇跡也有一種辯護性的解釋： “奇跡是可能的嗎？”“是可能的”。 “但是，為什麼我向天主要求奇跡的時候，什麽也沒有發生呢？” “奧！那可能是因為你求的心不夠真切！” “不會的。我祈求的心很純，很真，我從來沒有這樣認真祈求過！” “奧！那也可能是因為你求的不當...你求的，不是天主所要給的” “可是，天主的究竟要給我什麽呢？我有怎麽知道呢？..." "... ..." 我記得過去在小修院的時候，每一次我們問道奇跡的問題，我們的老神師都會這樣回答。這樣的回答是一種護教性的答案。因為無論你怎麽追問，都是沒有一個具體的答案出現。 可是，這樣的回答在幾天恐怕已經不再能夠滿足人們的需要。人們也不再接受如此的答案。慶幸的是，我們的聖經乃是一種生活的天主之言，在其中，我們總是可以聆聽到天主在此次此地對於我們的啓示和言語。如果我們仔細反省本主日的福音的話，我們就可以發現這個問題的答案。 首先，我們來看看這兩個奇跡是如何發生的：那個患病的婦人之所以得到治癒，就是因為她想：“我只要一摸他的衣服，必然會好”（5：28），這，就是信的效果；而雅依洛呢？ 他一看到耶穌，便跪在他面前，懇求他：“我的女兒快要死了，求你給她覆手”。這，就是愛的效果，因為他沒有為自己要求什麽奇跡，而是處於對於女兒的愛情，向耶穌當街下跪。 其實，翻邊聖經，所有奇跡的發生都莫過於這兩種原因：信和愛。 既然如此，我們可以走到問題的下一個層面：信和愛，這兩個創造奇跡的原因，究竟在多少人的身上存在呢？我們知道，信，不是一個人一時衝動，也不是一種短暫的情緒而已

洗者若翰，這位“曠野中的呼聲”曾經被耶穌稱為“最大”的先知。他的偉大不僅僅是因為他自己為耶穌而致命，更是因為他用自己整個的生命來為基督鋪平道路，成功地完成了他作為先知和耶穌前驅的身份。 所謂的“前驅”，其實就是“拋磚引玉”中的那塊磚石，亦或者造就千里駒的那位“伯樂”先生。在人們找到寶玉的剎那，或者發現千里良駒的時刻，誰還會在意那塊引玉的石頭？！或者惦記著那位發掘良馬的“伯樂”呢？ ！人類的歷史其實就是這樣，記載下來的只有偉人，而偉人背後的“偉人”多數都已經被人淡忘殆盡。有些偉人固然說自己是“站在偉人肩上”的人，可是，現實中，人們個個都爭著踏在彼此的肩膀之上，而不甘成為他人的墊腳之石。 記得我們很久只看分享過一個關於富翁的故事：説是一個富翁不慎落水。河水太深，太急。眼看他就要被沖到不遠的瀑布低下。恰好這個時候有個年輕人划船經過。於是，富翁大呼救命。那個青年趕緊划船過來。可是，富翁覺得他划得太慢，於是説：“你快過來，我給你一千元”。但是，過了幾分鐘，那只船似乎還是離他很遠，而且速度并沒有快起來。因此，富翁將價錢加倍：“二千元”。船似乎更加慢了。眼看自己快要被衝下去了，富翁急呼：“快來救我！我給你一百萬！”奇怪的是，那個青年似乎并沒有他提高價錢而加快速度。不一刻，那個富翁就被衝入懸崖。而那個青年也開始抱頭痛哭。 見到的人們以為他在哭那個富翁。可是，青年自己明白，自己在哭自己的那“一百萬”。原來那個青年發現自己每一次慢下來的時候，那個富翁給的價錢就會翻倍。所以，他就故意划得很慢，以便得到更多的迴報。等他聽到“一百萬”，急著要救那個人的時候，為時已晚。那個“一百萬”就這樣隨著那個富人被水沖走了。但是，青年最后還是埋怨那個富人説：“當我開始全心準備救他的時候，一腔仁義的時候，他為什麼説要給我錢呢！” 是富翁錯了？還是那個年輕人錯了？ 也許兩個人都錯了。富翁之所以錯了，就是因為他只知道“有錢能使鬼推磨”，而忘記了，原來有錢也可以引鬼上身。一個年輕人的好意，被他那種生意場的“精明”染成了卑鄙的貪慾。那個青年人的錯更加清楚：見利忘義。而最終呢，所有見利忘義之徒多數都會最終“人財兩空”，憤憤而終。 人性中的這種弱點或者陰暗，在我們的生活中不乏其例。透過此，其實讓我們更加明白若翰的偉大之所在。 舊約中，在若翰之前，就已經有許多先知論及默西亞，基督的到來。有些甚至為這種預言和信

“天國”乃是耶穌基督宣講的核心，也是我們基督徒信仰的基礎。對於這樣一個如此重要的概念，耶穌曾經引用許多比喻來向他的聽眾描述天國的特征。可是，天國的內涵和生命力太過丰富，所以，耶穌也只好借用普通大眾都可以明白的比喻，來一點一滴地闡釋天國的奧秘。馬爾谷説：“如果不用比喻，他就不給他們講什麼”（34）。耶穌所講的比喻雖然有許多，可是，每一個比喻也只可以描述天國的一個方面而已，至於天國的全部奧秘，仍舊是一個永生的話題。 一個人皈依天主，相信了耶穌，不代表他已經明白了所有的信仰奧秘。所以，更不可以不懂裝懂，試圖向他人妄加解釋天國的奧秘。聖經裏面所記載的這些真理，儘管不是全部的真理，但是“為了我們信而得救”已經是足夠得了。也因此，如果有人説：“除非我將所有的信仰奧秘想明白了，我絕不會冒然接受信仰！”，那麽，恐怕這個人永遠都等不到皈依天主的時刻了。因為，天國的奧秘和真理，我們世人看到的只不過是一斑而已。 在今天的比喻中，耶穌借用種子的比喻來解釋天國的一個方面：那就是，她的生命力！什麽是天國的生命力呢？在耶穌看來，天國的生命力如同一粒種子的生命力一樣，它有自己生長的規律。一個農民可以決定播種什麽種子，是蘋果？是小麥？還是大豆？但是，種子的生長卻不是農民決定的。大豆的種子，只能生出大豆；蘋果的種子，只能結出蘋果。因此，在耶穌的眼裏，追求天國，其實就如同一個人培育種子，呵護生命是一樣的道理： 首先，播種的人應該關心所播下的種子。種子固然能夠自然生長，但是，土壤的質量，施肥和澆水，這卻是人們應該要做的。否則，種子再好，也只會在地下腐爛發臭。耶穌所宣講的天國固然是一件很美好，賞報很豐富的奧秘，可是，就算這樣的一個奧秘，也只有在人的關心之下才可以結出果實。當人們看不到宣講的果實的時候，就會抱怨信仰“太過保守，太過乏味”，也許應該更改一下，以便適合當代人的口味。不過，真實的原因也許並非因為信仰的內容，也就是天國的種子，已經過時，而是因為我們內心里根本沒有真正在意天國的生命力。信仰為某些人，也許只是謀生的工具；為有些人，也許只是地位的象征；為另外一些人，也許只不過是消遣的理由......儘管人們領受的聖洗聖事是有效的，但是，聖事的效果卻被遏制了。因為我們根本沒有像關懷生命那樣來關注自己的信仰。種子固然種在了我們的心田，可是，這個種子卻被放置在一個遺忘的角落。 其次，就算是培育生命，也需要

 這個月的17日是父親節。想必唐人街的中餐館里一定是人滿為患，熙熙攘攘。子女們都希望在這一天可以對自己的父親表示一點孝心，同時，在這個繁忙的 社會中，也不失是一個家庭團聚的好機會。當然了，表達孝心的方式不僅僅只是“喝茶”而已，買條皮帶，送套衣服，亦或買一塊手錶，這些都可以讓一位父親在 “父親節”的那天笑口常開。 如果父母已經過世了呢，人們還有“清明節”來表達這份孝心。“上墳掃墓”，這是對於亡者表達尊重和懷念的最為普遍的做法。作為教友的呢，也更可以在那一天為故去的父母奉獻彌撒和祈禱。但是，我的一個朋友祭奠清明的方式卻讓我耳目一新。 在 每一年清明的這天，他和別人不同，不是去墓地獻花，燒香，而是去探望他那年近古稀的外婆。自他母親去世一直到今天，風雨無阻，在清明這一天，他一定是在外 婆家。有的朋友不太明白，所以就詢問他這麽做的原因是什麽。原來，他的母親在家裡是長女。外婆又是寡婦。所以，他母親自很小的時候就已經開始操持家務，炤 顧整個家庭了。不幸的是，他的母親可能因為操勞過度而患了癌症，才五十多歲就離開了人世。母親去世之前最后的擔心，就是他那年邁多病的外婆。所以，我的那 位朋友覺得，在每一年的清明節讓自己的母親開心的不是放在墳前的那些花朵，而是外婆的笑容。雖然平日也有機會看望外婆，但是，清明這一天，他一定是要探望 外婆的。因為他覺得這才是自己對母親最大的孝心：完成她的心願！ 分享到這裏，我們自然就會聯想到本主日的福音：最后晚餐。在最后晚餐中，耶 穌建立了聖體聖事。而關於這個聖體聖事，天主教和許多基督教派有著很大的分歧。我們教會相信，當耶穌説：“這就是我的身體”，“這就是我的血”的時候，麵 餅和葡萄酒就真正地成為了他的體和血。至於麵餅和酒如何成為他的體血，我們在領受的時候，如何与他的聖體聖血結合，那就是很難參透的奧跡了。不過，教會因 為耶穌的話，而堅信不疑。可是，許多基督教派則強調説，這只不過是一種象征性的行為而已。我們領受的仍舊是麵餅和葡萄酒，并不是基督的身體，所以，他們不 承認聖體聖事的真實性，也沒有感恩祭。他們稱之為“聚餐”。 在教會的神學和哲學的論辯中，聖體聖事也是一個難解的話題。 比如，我們在領受基督體血的時候，究竟是像吃東西一樣，消化吸收基督的生命呢？亦或是基督的生命從而代替我們的生命，操控着我們呢？因為如果領聖體代表基 督從此覆蓋我們的生命的話，為

天主聖三的道理是我們教會信仰的一個基石，同時，也是最難理解的一端奧跡。天主乃是三位，但是，這三位卻是一位真天主。這樣的奧跡遠遠是超越我們人性理智和經驗的。不過，教會之所以宣認這段信道，並非只是邏輯或者神哲學上的結論，而是因為耶穌的啓示和人類救恩史當中的佐證。 耶穌在啓示這段信道的時候，還告訴我們這“三位”的名字。就是：父，子和聖神。名字的存在，通常都是指向存在物的特性，用以和其他的存在區別開來。天主本來是沒有名字的，祂是“自有者”。不過，耶穌給予我們一個名字，就是為了讓我們加深對於天主的理解。加深對於天主的瞭解，其實，也就是加深對於自己信仰的認識和體會。 首先，我們看到，造成人類和玩物的那“位”天主，乃是“父”。如果人類的出現，就如同父母生育子女那樣的情形的話，那麽，我們人類的尊嚴就得到了肯定。人類，並非天主在實驗室中的一種試驗品，或者一種錯誤的實驗品，一種巧合甚或錯誤。祂創造我們的過程就如同是父母生育子女的過程。因為祂是我們的“父”。 看一看那些初為人父，初為人母的人，我們就可以明白天主為“父”的更深層含義。身為父母的人，在孩子誕生之前，可以説是充滿了期盼和希望。將要誕生的孩子，將會是他們夫妻生命的延續，也是他們生命的結晶。他們可以為了孩子的將來，可以放棄工作，遷徙到遠方；他們可以為了孩子戒掉一些畢生的習慣，戒酒，戒煙，戒毒...當孩子誕生之後，雖然孩子還不能夠和父母溝通，更不能理解父母的愛心，苦心，但是，每一位父母都是這樣無怨無悔地繼續付出。在父母的眼中，這個新誕生的生命不只是人世間的隨便一個小生命而已，其實，這就是父母自己的生命。 如果人世間的父母尚且如此珍惜自己的子女，那麽，當“天父”創造人類，給予我們生命的時候，是不是更加富於愛情和關愛呢？在舊約中，特別是在先知書中，天主經常用父母之愛來形容祂對於人類的愛情：就算母親忘記自己的嬰兒，我也不會忘記自己的子民！這，就是那位創造我們的天主，我們的神！祂絕對不是宇宙中的一種模糊的力量，我們也不是生物進化的結果，亦或分子偶然的組合，我們是祂的子女，而天主就是我們的父母。這樣一種關係，也就是每一個人人性尊嚴的最深的基礎。 其次，當人類成長的過程中，我們開始變得一天一天的獨立，我們開始用自己的眼光和觀點來認識，理解這個世界。所以，所謂的“罪惡”就成為人類生活的一部分，因為任何嘗試都是要付出代價，並且帶有一定的危