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常年期第二十六主日 （谷 9 ： 38 － 43 ， 45 ， 47 － 48 ） 本主日的福音主题非常突出：真理的大公性和真爱的表现。 福音分别记载了两件事情：一件是，门徒若望听到有其他的人仰赖耶稣的名字驱魔，但是，这些人并没有实际地跟随耶稣。所以，他就请示耶稣是否要阻止那些人。耶稣很明确地告诉他和门徒们： “ 不要阻止他们。因为没有人在因我的名字施行奇迹之后，紧接着会诋毁我的 ” 。 随之，他又补充说： “ 无论谁因我的名字而给你们一杯水喝，他也不会少了他的 賞報 ” 。 耶稣在这里的教训十分清楚。在耶稣的眼中，没有那么多政治，宗教，各种人为的界限和等级之分。他的眼中只有 “ 病人 ” 和 “ 健康人 ” 的区别。健康的人，他去呵护；有病的人，他去照顾。耶稣这样的教训也正是体现出 “ 天主是爱 ” 的信仰本质。换句话说，如果有人作了一件单纯的善举，照顾病人，关心孤寡等等，这个人的善行不会因为他 “ 不是教友 ” 而贬值的。同样的道理，如果有一位教友作了一件恶事，欺世盗名，贪污受贿等等，他的恶行也不会因了他教友的身份而变为善行的。善，无论谁做，都是善行；恶，无论谁行，都是恶行。真爱，不分界限。当一个人出于爱心而去帮助穷苦的人的时候，他就是属于天主的人。 由此而延伸，我们的天主教绝对不是一个所谓的 “ 政党 ” 类的团体。人世间的党派，只论党派的区别，而不谈好与坏的分别。如果是同党的人，错的也是对的；如果是反对党的人，对的也是错的。这就是党派的局限。但是，教会服务的是真理，是天主。教会不会轻视教外人的善，更不应该包庇教内人的恶。这才是耶稣的精神。 这样的精神，在我们的教宗方济身上得到充分的体现。如今的媒体尊敬地称呼他为 “ 人民的教宗 ” ，就是因为教宗方济有着体恤天下的大公心胸。教宗的贫穷愿和照顾穷人的爱心，从来不分什么阶层和政治宗教。这几天，他在美国也不忘为麦加朝圣中死去的 700 多为穆斯林的灵魂祈祷；他在为青年犯洗脚的时候，其中也有其他宗教的失足青年。教宗收到一个同性恋青年的信。信中那个青年向教宗诉说他如何被自己的本堂神父骂为 “ 魔鬼的子女 ” ，如何被逐出教堂的事情。教宗听到后，立刻邀请他到罗马。和他谈了很久。当那个青年出 來 之后对人说： “ 我曾经一直觉得天主将我完全忘记了，然而，教宗方济补救了这一切 ” ，“如果耶稣在人间有个

常年期第二十五主日（谷 9 ： 30 － 37 ） “哪里有嫉妒和自私的欲望，哪里就有混乱和种种恶行 ” （雅 3 ： 16 ）， 保禄在这里提及两种人人都可能有的毛病：嫉妒和自私。说到自私，我们许多时候都把自私和 “ 小气 ” 等同。那个人是 “ 铁公鸡 ” ，一毛不拔， 不愿意和他人分享自己的财富等等。然而，有的时候，我们应该将一个人的 “ 小气 ” 和自私分别开来。引用一个现实的例子来说：比如，中国现在大多数的家庭几乎都是独生子女。许多子女都三四十岁了仍旧和父母生活在一起；靠着父母过活。今天，人们有一个字眼来形容这样的子女为：啃老族，意思就是说他们是靠着老人养活，不能够自食其力的一帮年轻人。然而，啃老族的出现，并非只是子女的原因。那些作父母的也有很大的责任。这种父母多数都不喜欢自己的子女太过独立。孩子们小得时候，父母供他们吃穿，读书。等到孩子长大成人了。这些父母也不愿意孩子离开自己去独立生活。 “ 养儿防老 ” 吗！孩子毕业了找工作，父母来给介绍；孩子要结婚，父母一定要和子女一起来住；孩子生了孩子，作祖父母的又负起了教育孙子孙女的责任。表面看起来，这种父母就是比较 “ 大方 ” 的父母，肯于为子女 “ 牺牲 ” 的父母；然而，再看多一眼，似乎就不是这种情形了。 这些父母供孩子读书，学费再高也要读。读了中学，读大学；读了大学，读博士。然而，条件是：孩子要读父母选择的科目，孩子的兴趣根本不考虑。等到孩子结婚时，两方面父母忙前忙后，似乎很热闹；然而，结婚的朋友多数不是子女的，而是老人们的。换句话说：新郎新娘只是个摆设，没有发言权。在哪里摆酒，请多少人，怎样的婚礼，都是父母说了算。因此，许多年轻人在结婚时就因为两家的婚礼筹划而埋下了离婚的炸弹。结婚后，孩子要买房子。这种父母都是 “ 大方 ” 地拿出自己的辛苦钱来付首期，有些索性自己买了给孩子们住。但是，不是白住：子女必须还父母一起住。如此，这个家，也就成了 “ 四世同堂 ” 。小两口之间的口交往往会升级成两个家庭之间的冲突，久而久之，夫妻之间的感情也因为两方面父母的介入而变得更加复杂棘手。离婚迟早就成了不得已的选择。 与这种父母相比。还有另外一种父母。这些父母在孩子成长的时候，似乎也没有给孩子太多的零花钱。他们只供给孩子们需要的。等到孩子们成人之后。他们更多地是希望孩子们靠着自己的努力去找工作，买房子，

日常生活中，人们所说的和人们所做的经常背道而驰，大相径庭。许多人说一套，做一套。这样的话，听起来好像有些偏激，似乎要指责一些人。实际上，我们每一个人都会有言行不一的时候。比如，在朋友家吃饭的时候，一方面说： “ 所有的饭菜都非常好吃！ ” 同时呢，桌上总有几个菜是人们吃的最少的；或者，你有做生意的朋友，见面的时候，人们都会对朋友的商品赞不绝口，然而，真正买的时候，你却去了另一家 … 在电影中，我们也经常看到类似的一些桥段：一些人逃跑的时候需要爬过一段高空缆索，后面有个女的嘲笑前面的人胆小，在钢丝上走得太慢；然而，等到她走上去的时候，后面的人发现她突然停在了中间。 “ 你为什么停下来？ ” 后面的人急着问。然后，你就看到那个女的哆哆嗦嗦地说 “ 我有恐高症 ” 。 “你怎么不早说呢？ ” 后面的人急得要死。 “ 我也是刚刚才知道的！ ” 那个女人无奈地回答。 说的也是，怎样才知道自己有没有恐高症呢？只有你站在高处的时候；怎样才知道自己晕不晕血呢？只有在抽血的时候； 怎样知道自己是否火爆脾气呢？在别人得罪你的时候。人的言语是一种很奇妙的现象。小孩子的时候，我们觉得语言只不过是为了 “ 表达 ” 一个人的思想，心里有什么才说什么；不过，随着被骗的经历越来越多，我们逐渐认识到语言的另一个功能： “ 粉饰 ” 。一个胆小的人，往往把自己说成视死如归的英雄；一个偷鸡摸狗的人往往更加夸赞自己的慷慨大方；一个无恶不作的法利赛人往往是 “ 满口的仁义道德 ” ，张口闭口都是 “ 天主 ” ， “ 真理 ” ， “ 拯救 ” 什么的。 人们的这些巧言令色，许多时候，不只是在欺瞒他人，有的时候也是在欺骗自己。就好像我们上面的例子那样。一个人在登高之前，他发现自己有恐高症的几率是 50 ： 50 ；但是，我们都会选择 否认的那一半。 “ 我怎么会怕高！ ” 直到自己的行动证明自己恐高之前，我们是很难承认和接受这样 “ 一个我 ” 的。 “ 我怎么可能是这样的！ ”“ 我怎么会这样做 …” ，其实，你一直都是这样。只不过从来没有意识到而已。 鉴于语言的这种欺骗性，如今的社会发明了一种解释 “ 肢体语言 ” 的科学。媒体在分些竞选辩论的时候，不再像过去那样只“听 ” 某个候选人讲什么，而是分析他们的肢体语言，看他们是否在说谎，是否在掩饰。因为肢体的动作最能暴露

常年期第二十三主日（ 2015 ）谷； 7 ： 31 － 37 本主日的福音中，耶稣又在十城区附近治好了一个聋哑人。每一次当耶稣施行这样的奇迹的时候，他总是告诉别人不要去传扬。然而，越是如此，那些人，特别是被耶稣医治好的病人们更加是传扬他的奇迹异能。对於，这样的作法，圣经学中有一个特别的词语 “ 默西亞的秘密 ” 。神学家们发明了这个词语，用以解释耶稣为什么不喜欢人们张扬他的奇迹的作法。 然而，神学的解释并不影响我们用普通人的常理来反省耶稣的所作所为。聖史馬爾谷在记载这段的时候，他描写的十分仔细。说耶稣用手指放在那个聋哑人的耳朵中，并且摸他的舌头，高呼 “ 厄法达 ” ，也就是 “ 开了 ” 的意思。其实，对於这样的描述，我们不必牵强地赋予太多的寓意。这可是说是耶稣在当时的时代，一个符合常人想法的作法。总之，最后那个聋哑人恢复了视听，可以开口说话了。 聖史馬爾谷记载耶稣的这些奇迹，最主要的原因，就是想要后来的人知道，耶稣就是先知们所预言的那位 “ 默西亞 ” 。所以，在今天的第一篇读经当中，依撒依雅先知已经说到，当救主来临的时候，他要 “ 让聋哑人听见 ” （依 35 ： 5 ）。 因此，为那些熟悉旧约背景的信徒和皈依的犹太信徒而言，耶稣也就是这位期待很久的默西亞。 从耶稣的角度来看，我们可以设身处地地想像一下。耶稣，他既是真天主，又是真人。他有天主性；然而，他又是一个真实的人。作为一个真实的人，那么，他对於 “ 父 ” 是有信仰的。而他的这种信仰是在世间经得起考验的。耶稣知道自己有施行奇迹的异能；然而，他不喜欢让人们去张扬，就是因为他每一次施行奇迹的时候，他的最终目的就是那个受苦的人。简单来说，当耶稣治好这个聋哑人的时候，乃是因为耶稣的怜悯之心，他为那个病人祈求了天父，只希望那个病人得到痊愈。他不想，从来也没有想过，要借助这件事情来提高自己的知名度，或者，让更多的人因此而崇拜甚或恐惧而由此追随他。在我们的社会中，时不时的，我们也会看到某个政客，名流什么的去做一件善事，去捐款什么的。然而，不久之后，许多都被曝光：原来所谓的慈善事业都是掩人耳目的伪善。他们许多人只不过是利用自己的权力和便宜来沽名钓誉，竞选获胜，或者换取知名度等等。内心里面，他们那里去挂念那些所谓的孤儿，穷人呢！ 所以，耶稣在施行奇迹之后，不喜欢让人张扬，这件事情并不难理解。他纯