生命之糧（若6：35）
世界上所有的基督徒都承認耶穌基督就是天主子，耶穌基督也是我們的“生命之糧”。不過，對於耶穌是“生命之糧”的解釋，在實際當中卻有著許多顯著的區別。天主教相信，當耶穌説：“我就是生命的食糧”（6：35）的時候，他所揭示的是一種事實；但是，有些所謂的基督教派則認為，耶穌的這句話只是一種比喻：他乃是將自己比喻為一種精神上的食糧。
說到精神上的食糧，自然就會讓我們想起另外一種“肉身上的食糧”。精神和肉身的對立，這是哲學上的“兩元”思想的遺產。所謂的“肉身食糧”，就是人們平日的飲食：麵包，燒賣，紅酒...而所謂的“精神的食糧”，通常是指那些健康的，有益於人類精神生活的活動，像各種宗教活動，偉人的傳記等。在許多的文化中，精神食糧是高於肉身食糧的。所以，那些賺取精神食糧的職業或者人，也就自然而然地高等於那些賺取肉身食糧的人。耶穌的時代就是如此，那些經師的地位要遠遠高於一個木匠或者鐵匠的。其間可謂天壤之別。
然而，在我們今天這個時代中，這種區別似乎已經沒有過去那樣明顯了。比如，一個藥劑師和一個牧師，在專業領域方面，許多人認為前者的話的可信度遠遠超過後者。換句話説，如今所謂的“專業性”已經替代了過去人們對於肉身食糧的貶低和排斥。
其實，這種精神食糧和肉身食糧之間的對立，完全是多餘的。在最根本的層面，我們的世界實際上只有一種所謂的“食糧”。為什麼呢？因為在人的存在中，這兩種食糧的界限是根本不存在的。我們中國的祖先很早就知道：如果人們吃不飽，根本不理會什麽“禮儀”的問題。俗語説：為了三斗米折腰，就是這個意思。精神生活，在沒有肉身食糧的前提之下，似乎是一輛沒有油的汽車，看著好看，其實毫無用途。也許是因為這個原因，人們在各種靈修講座，信仰分享前後，都會習慣性地準備一些可以“果腹”的東西來吃。呵呵，看來再好的講座也沒有辦法當東西來吃的。
事實上，所謂的肉身食糧，其作用不僅僅只是給人的精神世界準備一個運轉的身體而已。它在許多方面還可以左右人們的精神世界。俗話説：吃什麽，是什麽！廣東話也說：以形補形。就是指的這個方面。一個人喜歡烈酒，喜歡辛辣的，還是喜歡恬淡的，簡單的食物，這個問題不只是那個人選擇的問題，也是他飲食習慣來決定的問題。毒品和狂飲暴食，這兩種情況是最好的例子。選擇是否吸毒，固然是一個人精神的決定。不過，一旦毒品入口，那個人的精神就要受制於“入口的食物”也就是毒品了。所以，無論在哪一種宗教裏面，控制和調節飲食，也是修心的第一步，也是最為基礎的一步。一個人雖然整日掛在口上説修德祈禱，可是，如果在飲食上狂飲暴食，整日大魚大肉，醉醺醺的話。他的那些所謂的“高雅之言”只不過是酒足飯飽之後消食消遣之言而已。也正因為如此，我們的教會到如今都沒有放棄“齋戒”的傳統。“齋戒”和“祈禱”，在耶穌的眼裏，仍舊是人們剋服誘惑的最好方法。
由此來看，所謂的肉身食糧和精神食糧之間的關係，並非是一種對立，或者兩種並不相干的食糧。它們之間是一種連貫的，互相影響的關係。換言之，一個人想要清心寡慾，必須先要忌口。不忌口，不可以修身。人的心修了，德升了，自然對於飲食也就淡薄了。
在這樣的前提之下，我們再來仔細尋味耶穌所説的那句話：“天主的食糧，乃是由天將下，賜給世界生命的”（6：33），究竟是什麽含義。“由天將下”，即是說，這樣的食糧並非人手所造，并不是大地的出產，而是上天賜給人類的，就是我們常說的“恩寵”。“賜給世界生命”，這句話可以説是天上食糧的功用也是區別於其他食糧之處。人們常說的肉身之糧，只是保證身體的健康；精神食糧，只是供給人們的精神世界一個正常的環境和空間。但是，精神食糧無論多麽高尚也不可以完全代替耶穌這種“生命之糧”。因為生命和“活著”并非等同。為什麼生命不等同於“活著”呢？這個問題不需要辯論。我們只需要到某個監獄裏面參觀一下，或者看一看每天的新聞中關於那些變態的，殘暴的人的報道，我們就會明白其中的區別。“是忙著去死，還是忙著去活”（Die for dying, or die for living)，這就是生命面臨的一個切實的問題。所以，我們中國人形容一個生活空虛，內心虛偽，毫無價值的人為“行屍走肉”。可真是恰如其分。
因此，當耶穌説自己就是這種“生命之糧”的時候，他也用自己的一生解釋了這種生命之糧的含義：愛的犧牲！真正的“愛”並非只是一種精神品質而已，它是標明一個人具有生命的特征。這樣的生命，帶給人的感覺是幸福和充實。喪失了這種“生命的感覺”，往往是一種沉淪的開端。所以，那些生長在家庭暴力，夫妻不合的家庭中的許多孩子，都很容易在成長中迷失自己，誤入歧途，以致於延誤終身。
如此來看，我們的教會，作為基督的肢體，不應該僅僅是一群追求“精神生活”的人的組合，更應該是充滿生命活力的地方。一個團體是否具有生命的活力，外人一腳踏入，即刻可以感受到。如果這個團裡裏面，仍舊充斥了人性的勾心鬥角，爾虞我詐的話，恐怕“生命”兩字還是太過遙遠。相反，如果這個團裡裏面，人們可以用自己真實的生活填充這個團體的空間的話，那些遭受生活壓力，不負生活重擔的人們即刻可以在這裏找到自己的歸屬感。
問題是：我自己的生活是否也充盈了生命的氣息呢？
說到精神上的食糧，自然就會讓我們想起另外一種“肉身上的食糧”。精神和肉身的對立，這是哲學上的“兩元”思想的遺產。所謂的“肉身食糧”，就是人們平日的飲食：麵包，燒賣，紅酒...而所謂的“精神的食糧”，通常是指那些健康的，有益於人類精神生活的活動，像各種宗教活動，偉人的傳記等。在許多的文化中，精神食糧是高於肉身食糧的。所以，那些賺取精神食糧的職業或者人，也就自然而然地高等於那些賺取肉身食糧的人。耶穌的時代就是如此，那些經師的地位要遠遠高於一個木匠或者鐵匠的。其間可謂天壤之別。
然而，在我們今天這個時代中，這種區別似乎已經沒有過去那樣明顯了。比如，一個藥劑師和一個牧師，在專業領域方面，許多人認為前者的話的可信度遠遠超過後者。換句話説，如今所謂的“專業性”已經替代了過去人們對於肉身食糧的貶低和排斥。
其實，這種精神食糧和肉身食糧之間的對立，完全是多餘的。在最根本的層面，我們的世界實際上只有一種所謂的“食糧”。為什麼呢？因為在人的存在中，這兩種食糧的界限是根本不存在的。我們中國的祖先很早就知道：如果人們吃不飽，根本不理會什麽“禮儀”的問題。俗語説：為了三斗米折腰，就是這個意思。精神生活，在沒有肉身食糧的前提之下，似乎是一輛沒有油的汽車，看著好看，其實毫無用途。也許是因為這個原因，人們在各種靈修講座，信仰分享前後，都會習慣性地準備一些可以“果腹”的東西來吃。呵呵，看來再好的講座也沒有辦法當東西來吃的。
事實上，所謂的肉身食糧，其作用不僅僅只是給人的精神世界準備一個運轉的身體而已。它在許多方面還可以左右人們的精神世界。俗話説：吃什麽，是什麽！廣東話也說：以形補形。就是指的這個方面。一個人喜歡烈酒，喜歡辛辣的，還是喜歡恬淡的，簡單的食物，這個問題不只是那個人選擇的問題，也是他飲食習慣來決定的問題。毒品和狂飲暴食，這兩種情況是最好的例子。選擇是否吸毒，固然是一個人精神的決定。不過，一旦毒品入口，那個人的精神就要受制於“入口的食物”也就是毒品了。所以，無論在哪一種宗教裏面，控制和調節飲食，也是修心的第一步，也是最為基礎的一步。一個人雖然整日掛在口上説修德祈禱，可是，如果在飲食上狂飲暴食，整日大魚大肉，醉醺醺的話。他的那些所謂的“高雅之言”只不過是酒足飯飽之後消食消遣之言而已。也正因為如此，我們的教會到如今都沒有放棄“齋戒”的傳統。“齋戒”和“祈禱”，在耶穌的眼裏，仍舊是人們剋服誘惑的最好方法。
由此來看，所謂的肉身食糧和精神食糧之間的關係，並非是一種對立，或者兩種並不相干的食糧。它們之間是一種連貫的，互相影響的關係。換言之，一個人想要清心寡慾，必須先要忌口。不忌口，不可以修身。人的心修了，德升了，自然對於飲食也就淡薄了。
在這樣的前提之下，我們再來仔細尋味耶穌所説的那句話：“天主的食糧，乃是由天將下，賜給世界生命的”（6：33），究竟是什麽含義。“由天將下”，即是說，這樣的食糧並非人手所造，并不是大地的出產，而是上天賜給人類的，就是我們常說的“恩寵”。“賜給世界生命”，這句話可以説是天上食糧的功用也是區別於其他食糧之處。人們常說的肉身之糧，只是保證身體的健康；精神食糧，只是供給人們的精神世界一個正常的環境和空間。但是，精神食糧無論多麽高尚也不可以完全代替耶穌這種“生命之糧”。因為生命和“活著”并非等同。為什麼生命不等同於“活著”呢？這個問題不需要辯論。我們只需要到某個監獄裏面參觀一下，或者看一看每天的新聞中關於那些變態的，殘暴的人的報道，我們就會明白其中的區別。“是忙著去死，還是忙著去活”（Die for dying, or die for living)，這就是生命面臨的一個切實的問題。所以，我們中國人形容一個生活空虛，內心虛偽，毫無價值的人為“行屍走肉”。可真是恰如其分。
因此，當耶穌説自己就是這種“生命之糧”的時候，他也用自己的一生解釋了這種生命之糧的含義：愛的犧牲！真正的“愛”並非只是一種精神品質而已，它是標明一個人具有生命的特征。這樣的生命，帶給人的感覺是幸福和充實。喪失了這種“生命的感覺”，往往是一種沉淪的開端。所以，那些生長在家庭暴力，夫妻不合的家庭中的許多孩子，都很容易在成長中迷失自己，誤入歧途，以致於延誤終身。
如此來看，我們的教會，作為基督的肢體，不應該僅僅是一群追求“精神生活”的人的組合，更應該是充滿生命活力的地方。一個團體是否具有生命的活力，外人一腳踏入，即刻可以感受到。如果這個團裡裏面，仍舊充斥了人性的勾心鬥角，爾虞我詐的話，恐怕“生命”兩字還是太過遙遠。相反，如果這個團裡裏面，人們可以用自己真實的生活填充這個團體的空間的話，那些遭受生活壓力，不負生活重擔的人們即刻可以在這裏找到自己的歸屬感。
問題是：我自己的生活是否也充盈了生命的氣息呢？
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