ile de paix

“五餅二魚”的奇跡，在聖經中也是極具爭議性的問題之一。如今，有些激進的基督教派為了迎合人們對於理性的崇拜，而否認了聖經中所有奇跡的超越性，可能性。不過，讓人感到可惜的是，這樣的思想曾經在中國的一些小修院裏面被視為“權威性的”解釋，甚至被人放在課堂上來講授。現在想起來，簡直是荒謬至極，誤人子弟。 比如，對於今天耶穌所施行的“五餅二魚”的奇跡，他們是這樣解釋的：耶穌其實根本沒有施行什麽奇跡，只不過是說了一番鼓舞人心的講詞。然後，使得在場的人都感動不已，慷慨解囊，將自己袋子中的食物拿出來和他人一起分享。所以，才會出現聖經上所謂的“五餅二魚”的奇跡一說。 這樣的解釋看起來似乎合情合理，也容易被人所接受。但是，這種所謂的“合情合理”的背後，卻是引向一個最大的不合理，不合情的事實，那就是：否認耶穌的天主性，否認信仰的超越性，否認世界上精神力量的事實。“只有合情合理的東西，才可以被接受”這樣的邏輯，其實，是來自於人性中自大和無知的那一部分。一個人無論信不信天主，信不信永生，都應該會同意：人世間的許多事情，並非都是人的理性和知識可以理解的。像所謂的“愛情”，“意義”，“價值”等這些高尚的，真實的價值觀都不是依人情為判斷標準的。否認了這些超性的存在，也就是將人性降低為低級動物的邊緣。這種思想其實是對於人性的一種侮辱。 其實，聖經所記載的這個奇跡，“五餅二魚”的奇跡，嚴格來講，並非是一種廣義上的“增餅”的奇跡。通常人們對於這個奇跡的解釋就是：耶穌看到人們沒有吃的，所以，就將五餅二魚變成了幾千張餅，幾千條魚，所以，最后每一個人都吃飽了，還有剩餘。可是，聖經當中並沒有這麽説。從頭到尾，聖經上只是強調，耶穌僅僅用“五餅二魚”餵飽了幾千人。而且，在最后，若望還特別説：“他們就把人吃後所剩下的五個大麥餅的碎塊，收集起來，裝滿了十二筐”（6：13）。這裏是“五個大麥餅”的碎塊，而不是幾千張餅的碎塊。所以，這個奇跡的真相就是：耶穌用五餅二魚款待了幾千人，而且，每個人都吃飽了，滿足了。換句話説就是，耶穌沒有改變五餅二魚的“量”，而是轉化了五餅二魚的“質”。他讓這幾塊普通的餅發生了內在的變化，奇跡般的變化，以致於讓一個人吃飽的食物去餵飽了幾千個人的肚腹。這就是奇跡的本質所在。至於這様的奇跡如何發生，那就不是我們這些普通人可以做得到的了。 在此，我們也可以看到天主行事和人行事的一大區別所在。天主的

記得小時候學習成語故事，老師講到“廢寢忘食”一詞，説是一個人工作或者學習很努力，以致於吃飯和睡覺的時間都沒有。作為小學三年級的學生，我有些不明白：為什麼不吃飯，不睡覺，就代表一個人學習努力呢？努力工作就一定不要記得吃飯嗎？當然了，這些問題并不敢去問老師，恐怕老師會批評自己。 後來自己長大了，听到的也和老師曾經教過的沒有什麽區別。在中國，所有的所謂的“道德模範”都必須擁有一個共同的特點：廢寢忘食。甚至有的時候還要加上一點：三過家門而不入。當時聽到這些所謂的“偉人”的故事，心裡很珮服：這些人不簡單，不同凡人！  等到入了修院，聽到老神父講解教會靈修，發現卻是無獨有偶：原來教會的靈修也提倡人們去“廢寢忘食”地工作，去學習，去犧牲自己。按照過去靈修的觀點，當一個人的聖德到達一定水平的時候，這個人幾乎就是“不食人間煙火”了。換句話説，人性中的一些基本的問題，什麽饥饿，慾望等都再也不會困惑他。這樣的道理的確能夠鼓舞年輕人的心；並且這樣的道理聽得多了，人們就將“廢寢忘食”和“工作認真”等同來看了。比如每一年在復活節之前，有的神父不停地聽告解，做彌撒，吃飯的時間似乎都沒有，那麽，所有的教友都會評論説這個人簡直就是“活聖人”。但是，如果到了午飯的時間，有人提醒他人離開教堂進餐的時候，立刻就會有人批評：“你這個人，就記得吃飯！” 這樣的情景看多了，聽多了，耳濡目染，漸漸自己也學會了。直到有一天自己也開始工作的時候，這樣的思想自然就成為習慣了。而身邊的人呢，多數也都認同這種思想。可是，沒有多久，胃潰瘍，胃酸，胃痛......所有的不舒服幾乎都來了。不過，這樣的痛也是有迴報的，所有知道你生病的教友都會説：好様的！工作很努力！把痛苦獻給天主吧！ 難道天主喜歡人們把胃病當作禮物獻給他嗎？ 聖經裏面似乎并沒有這樣的說法。特別在今天的福音中，耶穌説得更是明白。當門徒們牛刀小試，在外面傳教講道，施行奇跡之後，興奮地回到耶穌，他們的師傅跟前，不停地向他講述他們是如何治好病人，如何打敗魔鬼的時候，耶穌卻並沒有慫恿門徒這種興奮的心情，而是立刻督促他們：“私下到荒野的地方休息去吧！” 耶穌這樣做，并不是向門徒潑冷水，而是為了保持門徒們的信仰熱忱。為什麼呢？因為耶穌明白：人是什麽！人性又是什麽！無論一個人作得事業是多麽的高尚：傳播福音；無論一個人的能力是如何偉大：驅魔救人；他仍舊是一個有血有肉的人。

耶穌的一生乃是傳教的一生。自出生，隱居，一直到出外傳教，他畢生都在致力於發掘和執行天父交給他的使命。那些追隨耶穌的人，特別是十二宗徒們，學習耶穌做人的第一件事，就是學習他去如何傳教，如何發掘自己的使命，並且去致力完成這個使命。所以，在經過幾年的準備之後，耶穌也開始派遣宗徒們去嘗試這種傳教的工作。 照常理説，做任何事情都是需要準備的。 比如説，夏天旅行之前，我們都會準備一些路上要吃的食物，衣物和用品等。以免到時候有需要反而找不到。小時候説，“窮家富路”，就是這個意思。寧可準備的用不上，也不要用得著的時候卻沒有準備了。不過，第一次旅行的人，通常都會犯下一些很可笑的錯誤，就是，他們經常準備一些根本不需要的東西。例如説：夏天回香港看朋友，如果你帶了許多春秋季節穿的衣服的話，那麽，到了香港肯定會被人談笑。再如，像遊船的時候忘了泳衣，看風景時忘了相機等時有發生。 如何避免這種旅途上的尷尬呢？其實問題很簡單：首先要清楚我們要去哪裡？是南是北？是城市還是鄉村？是山區還是海灘？一個人如果不考慮這個問題的話，他的行李肯定不會準備完備的。 到這裡，我們不僅對於今天聖經上的情節產生疑問：耶穌在派遣宗徒的時候，為什麼讓他們幾乎什麽都不帶？為什麼只是讓他們輕裝上路呢？難道帶上一點盤纏路費，帶上一雙鞋，也都不需要嗎？難道耶穌不明白“窮家富路”的道理嗎？難道長途跋涉的傳教之旅不需要準本些什麽東西嗎？其實，這些問題可以由另外一個問題解答：耶穌派遣宗徒出去是為了做什麼？ 這個問題顯而易見：為了傳教，傳播福音，拯救人靈。傳播福音靠得是什麽呢？當然不是銅錢，不是衣服和外表，更加不是什麽明星效應...總之不是靠得這些外在的東西。傳教，不是一種口號而已，更加不是某些人謀生的工具。所謂的傳教，其實就是一個人透過自己的生命，讓人認識並且感受到天主的生命，天主的愛。這些乃是一個人內在的東西。就是這種內在的恩寵和品質，使得宗徒們可以驅逐魔鬼，治病救人。所以，當有人向伯多祿乞討的時候，他們沒有給他們錢財，因为“金子和银子，我没有。我把我所有的给你。因纳匝肋人耶稣的名字，你起来行走吧”（宗3：6） 許多時候，我們在傳統的思想之下，很容易神化那些神職人員，一個神父或者主教好像是萬能的一樣：移民的問題可以找他；做生意，投資的問題可以問他；工作，生活的矛盾讓神父做主；甚至結婚離婚的決定也要讓他來決定。而有些神職人員呢

最近剛剛看完了武志紅所寫的《七個心理寓言》一書。書中說到一個“為誰而玩”的問題。說是有一群小孩子經常在一個老人的門前玩耍，讓這位老人很是煩心。可是，面對這樣的問題，這位老人解決問題的方法卻與眾不同。他沒有去找那些孩子的家長去投訴，也沒有去斥責那些孩子們。反而，他卻給了每一位孩子25分硬幣。並且，他還告訴他們：“多謝你們在這裏玩耍，使得我這個老人也覺得自己年輕了許多”。第二天，孩子們又來到門前嬉戲。於是，老人最后又給了他們一點錢，只不過比昨天少了些：一人15分。第三天的時候，等到孩子們玩累了，老人説：“我現在老了，沒有什麽錢，今天就每人5分錢吧”。這個時候，孩子們都生氣了：“我們玩得這麽辛苦，你就給我們5分錢打發我們嗎！不給你玩了！” 從此之後，孩子們再也不到這位老人的門前來玩了。 其實，老人的方法很是簡單。孩子們最初到他門前遊戲，乃是處於淘氣，自娛自樂。換句話説是“為自己而玩”的。可是，老人就利用25分錢，把這種“為自己而玩”的心態，轉變為“為錢而玩”的心態。所以，最后，這些孩子覺得得到的錢太少，不值得去玩的時候。老人的目的就達到了。 現實中這種故事屢見不鮮。人固然不是為了這25分，可是，工資，獎金，他人的贊賞等，也是許多人“玩”的原因和動機。也因此，當外部的這些動機改變的時候，我們的心情也會隨之波動，出現抱怨，不滿，甚至自暴自棄的心理。許多孩子最初喜歡學習，只是因為簡單的好學心，好奇心，可是，家長為了能夠控制孩子的分數，用獎勵和金錢來督促孩子的時候，孩子內在的動機就會消逝，將來所做的一切也都是為了迎合那些外在的動機，獎勵，贊賞等。所以，父母和師長的贊賞和批評就成為這些孩子開心和痛苦的主要因素。 作人如此，當然很是辛苦。不過，許多人還是如此作人。所謂的“面子”，他人的評論，肯定，為許多人而言，仍舊春風得意的主要因由。 耶穌基督，作為人類當中的一份子，一定深諳作人的道理。相比之下，他作人的風格就顯得特別灑脫，特別成熟。人世間的這些世俗哲學并不能累及到他。當他説：“先知除了在本鄉，沒有不受尊重的時候”。他所要表達的乃是一種惋惜。 惋惜自己的同鄉人与天主的救恩失之交臂。雖然説，講經解道乃是一種權威的表現，但是，耶穌在家鄉講道并沒有“衣錦還鄉”，光宗耀祖的意思。人們拒絕他，並不是因為他的道理不中聽，而是因為他只不過是一個苦力的兒子。換句話説，人們對他的反應就是：“