ile de paix

悔改和信從福音的主題，在常年期的主題中也曾經論及過，不過，我們今天由一個新的角度來看此主題。 教會的四旬期是讓信徒特別準備自己的時期。耶穌的複活帶給我們一個新生，但是，新生命的開始不會憑空發生。那是需要有心地準備才可以做到的。說到準備，那麽今日的福音主題就涵蓋了兩種最好的準備方式：悔改和信從福音。這兩種準備的方式是否具有關聯呢？我們個別看一下就可明白。 首先，什麽是悔改？悔改不只是簡簡單單地一句“對不起”而已。它包括更多的內容。比如，隨便設想一下我們日常最為喜歡的一件東西。應該是你最愛的，例如，玩具，衣服，化妝品，汽車，電腦等。可是，突然有一天，你的朋友將它弄壞了。在你大發脾氣的時候，他肯定會説句“對不起”。可是，這個時候的對不起好像沒有什麽補償作用，因為你所喜歡的東西還是壞了。除非他後來又給你補償一件一模一樣的，也許，你最終才可以釋懷。 再比如更加嚴重一點的。一個人醉酒駕車，撞死一人。然後，他對死者的家屬説對不起。這個時候，也許更加會激怒家屬：“我的兒子死了，難道你一句對不起就完了嗎？” 這些情況下，“對不起”三個字之所以顯得微不足道，乃是因為“對不起”并不能補救你帶給別人的傷害。有些東西是沒有辦法補救的。 其實，許多時候，東西壞了，可以換新的。人“壞”了，該如何補救呢？天主不可能重新再造一個人和他一模一樣。所以，“壞”人的唯一補救方法，就是將來變好，或者改良。沒有這種將來的改良，道歉是沒有用的。正因為如此，那些酒鬼，賭徒的道歉一文不值就是這個原因。他給你道歉完了，立刻又恢複舊貌了。久而久之，他的道歉在我們的耳朵聽來象是一種“糊弄”和諷刺。 既然如此，真正的悔改也不應該只是道歉而已。而是包括更改的行為。沒有更改的道歉，為天主近似一種侮辱。就如同一個人左手打人，右手道歉一樣。 分享了悔改的含義，在看一下“信從福音”是什麽意思。天主的福音，其實，就是愛。因為天主是愛。那麽，信從福音，就是從另外一個角度來勸人去愛。沒有愛德行為的信仰，如同雅各伯所說的一樣“是死的”，因為就連魔鬼也有這樣的信仰。 可是，人應該如何去愛呢？生活中，我們發現：愛人的最大困難不在於愛得多少的問題，而是，在於許多時候，我們的愛反而成了他人的“毒藥”。這一點，我想許多身為父母的都有些許同感。在你為子女含辛茹苦的時候，你得到的回應不一定是感恩和欣賞，有的時候卻是逃避或者怨恨。出現這種情

本主日的福音中，聖史馬爾谷又給我們記載下來耶穌所行的一個奇跡，就是醫好了一個哥法翁的癱子。這個癱子應該算是幸運，因為他雖然不能擠過熙攘的人群去見耶穌，但是，他的朋友卻從房頂上把他卸到耶穌面前，得以被治癒。在治癒了他之後，耶穌打發他走，説“孩子，你的罪赦免了”（谷2：5）。可是，這句話卻遭來了他人，特別是那些權威人士的非議。他們認為耶穌說了褻瀆之言，因為他自居為天主。這裏，我們應該補充一點聖經的文化背景知識。在耶穌那個時代，人們通常將苦難和罪過當作一回事。換句話説，就是如果一個人在世界受苦，比如，生病，車禍，失業，夭折等，肯定就是因為他曾經犯了什麽罪過導致的。如果一個人沒有罪過，或者罪過比較少的話，那麽，他在世界上應該是諸事順遂，身體健康，萬事如意的。這樣的想法在我們今天顯得十分幼稺可笑，可是，在當時卻是人們來解釋世間苦難的一個方法。人間為何有疾病災殃呢？是因為天主不夠仁慈嗎？當然不是。那麽，就是因為人類的罪惡所致了。你受罪，因為你因為罪過而受到處罰的緣故。 明知人們有這樣的觀念，耶穌仍舊告訴他們他自己可以赦罪，就是想讓他們明白到自己真正的身份。他，其實就是天主。所以，他才說：“哪一個比較容易呢？是説，你的罪赦了。還是説，起來！拿起你的床走呢？”（谷2：9）。不過，後來的歷史，我們也知道。那些人最終沒有承認和接受耶穌就是天主子，是天主。為什麼呢？ 如今我們之所以接受耶穌為天主子，一方面是因為教會的教導，聖經的見證，另一方面也是許多殉道者的鮮血證明了他就是天主。那麽，當時的人呢？按常理來說，當時的人們應該更容易相信耶穌：他們有所有的經書和預言，他們可以和耶穌交談，親眼看到耶穌的所作所為，為人處事。可是，究竟是什麽原因阻礙了這些人看清楚耶穌的身份呢？ 其實，縱觀福音，我們不難發現。這些人之所以沒有接受耶穌天主子的身份，不是因為證據不足，信息不夠，而是因為他們“不願意”接受這個“納匝肋人”作為他們的救世主。簡言之，偏見所為。是偏見遮掩了他們的雙眼，是偏見讓他們釘死了自己的主。 說到“偏見”一詞。廣義來講，可以分為兩種。一種是沒有惡意，或者傷害性的“成見”；另外一種則是惡意的詆毀和傷害。 所為的成見，比如，不同文化之間存在的成見：許多人認為美國人比較自由，個人主義；英國人則比較實際，冷漠；法國人比較有教養，可是散漫；而德國人比較喜歡音樂，有紀律性，可是尚武等等。這些

中國古時有一句話説：“水至清則無魚，人至查則無友”。意思是告誡人們做人處世不可太過執著，否則，沒有人可以跟你處得來。這樣一句話表面看起來似乎很合乎所謂的“中庸之道”，又似“打太極”的道理。過去的時候，許多老華僑教育下一代為人處事不要太多執著，應該學會圓滑處事，這樣你才會廣結善緣，不至於處處樹敵。所以，在這樣的一種社會環境，或者團體環境下，“法製”是不可能的，因為人人都不想去做那一個黑臉的包公。人人都想處處逢源，朋友遍天下。有什麽得罪人的事情，還是讓那些所謂的“傻瓜”去做吧。 其實，所謂的“水至清則無魚”這句話，其真正的意義並非在鼓勵人們做人處世放棄原則，怎麽討好人怎麽做，而是提醒人們在堅持作人正直的前提下也應該學會靈活掌握，以免成為毫無人情味的偽君子。換句話説，就是讓我們在律法和人情之間掌握好一個平衡的尺度。人情不夠，所謂的律法就沒有說服力；律法不多，人情就淪為私情，失去其價值。在這個律法和人情的問題上，我們可以在耶穌的生活中找到一個具體的行事標準。比如，在本日的福音中，耶穌就留給我們一個經典的例子。他來到世界上的主要使命就是為了宣告天主之愛的來臨，所以無論走到哪裡，他都及時地幫助和治癒那些有需要和病痛的人。就算是安息日也不例外。因此，那些反對他的人就汙蔑他是一個“犯法者”，“不遵守梅瑟法律的人”。可是，今天我們看到，耶穌並非不守法律。在他治癒了那個癩病人之後，他即刻命令他去見大司祭，並且“奉獻梅瑟所規定的（祭品）”（谷1：44）。我們知道，在那個時代，如果一個人得了癩病，就需要被團體隔離起來。並且被視為“不潔”。就算他的病痊癒了，他也不可以自己走回團體，應首先讓司祭檢驗之後，確定沒事了，才可以重回團體。耶穌如此叮囑那個病人，就是因為耶穌來“並非為廢除法律，而是為了成全法律”。 有一篇小故事可以作為註腳。説是有一個荷蘭的商人在非洲發現了一種特別高貴的花種，所以，他就花重金買來培育。當花開的時候，果然不同凡響。花開之艶，無處能比。許多朋友看到他院子裡這麽多漂亮的花朵，都想從他那裏買些迴去。但是都被他一一拒絕了。雖然這個人平時都算慷慨，但是，一想到將來自己可以壟斷整個花市，他的那點慷慨早已經無影無蹤了。 於是，那個商人種植的花一年比一年多，在上市之前，他想種植上萬株，然後一次性賣到市場，賺上一大筆。可是，雖然他的花一年比一年多，不過，花朵卻一年比一年小，而且，顔色

教會的拓展有賴於歷代的傳教士的工作。自羅馬初期教會到今天，我們的教會之所以成為一個普世性的大公教會，就是因為那些為了傳布福音，不辭辛苦，四處奔波的信徒。說到傳教工作，在今天的福音中，我們看到了第一位傳教士，耶穌，的所作所為。在耶穌的生命中，我們看到了一位傳教士應有的精神和態度。 總體來看耶穌的傳教生活，我們可以簡單地總結出兩點：第一點就是，他的福傳工作就是他的生活。“宣講福音”為耶穌來說，並不僅僅限於一種口頭上的宣講，更是一種待人接物的生活態度。耶穌每到一處，在向人們宣告“天國來臨”之前，他所做的第一件事，就是救人於疾苦當中。患病的，他去醫治；附魔的，他去驅除；絕望的，他去安慰；迷失的，他去勸慰。伯多祿的岳母病了，他治好了她；村莊上其他的病人來了，他也同樣醫好了他們。 每一次看到耶穌治病救人的事跡，都會讓我想起一句經常聽到的話：“我們對聖經瞭解不多，不知道如何向其他人去宣講福音，介紹信仰”。言下之意，如果一個人沒有學習神學，如果對聖經不夠熟悉的話，那麽，不去宣講福音也就有情可原了。難道我們的福音就是靠得一個人嘴皮子上的功夫嗎？絕對不是！因為我們應給如何宣講，完全取決於我們宣講的內容是什麽。“天國來臨了”這句話之所以是一個好消息，就是因為掌管天國的“天主是愛”。一個人如何說服另外一個人去相信“天主是愛”這句話呢？愛的語言，當然必不可少。但是，甜言蜜語並非愛的全部。真愛是需要付出你的關心，你的時間，你的責任，你的犧牲，甚或你的生命。父母含辛茹苦，養育愛護自己的子女，單單靠著嘴皮子是養不活他們的。 所以說，許多時候，讓一個人皈依信仰，並非是口才好的緣故。而是，一個人愛心的工作所致。病人的福音，不只是藥物，更加是炤顧和陪伴；乞丐的福音，並非幾塊零錢，而是施捨時的尊重和同情；失足青年的福音，更加不是陌生人的探訪和教導，而是一個人在他最需要的時候的聆聽和陪伴。好的口才固然讓人啞口無言，無言以對，但是只有愛心才可以讓人打開心靈，接受一種完全不同的信仰和生命。 第二點，耶穌在傳教的時候從來沒有當作是自己的事業和成就。門徒看到耶穌的奇跡產生了效果，許多人開始跟隨他，擁護他，所以對他説：“眾人都在找你呢！”想必那個時候，作為耶穌的門徒也是一件樂事，似乎跟上這樣一位師傅也可以揚眉吐氣了。可是，耶穌並沒有迎合他們的心意，而是堅決地告訴他們：“讓我們也到別的村鎮去吧，好也在那裏宣講，