生命的取舍

在瑪竇福音16:21-27中,耶穌提出了一個關於生命的問題:“誰若想保存生命,必要喪失生命;誰若為了我的緣故而犧牲自己的生命,必要得到生命”。這樣一句聽似矛盾的話,其實是反映了耶穌真道的精華。
生命是一系列選擇的組合。每一天的瑣碎選擇都在點點滴滴地鋪下生命的歷程。所以,在耶穌的言語中,他特別重視我們基督徒日常生活的抉擇問題。生命,不是我們選擇而有的。每一個生命來到世界上,都非自己選擇的結果。但是,我們仍舊可以選擇如何塑造這個生命。死亡,也是同樣的道理。沒有一個人可以主宰自己的死亡。死亡就像一個意外,總是在你沒有準備好的時候發生。但是,面對不可逃避的死亡,我們仍舊可以選擇如何去“死”。“有人的死重於泰山,有人的死輕於鴻毛”。
在這樣的背景下,我們可以看到耶穌啓示的更深層意思。如果生命是一系列的選擇的話,那麽,選擇就會有正確和錯誤的選擇之分。明智的選擇造就生命,愚妄的選擇荒廢時間。在耶穌看來,一個人最為錯誤的選擇莫過於選擇自己,唯我獨尊,“我寧負天下人,不可讓天下人負我”。自私,乃是一切錯誤選擇的根源。
什麽是自私呢?其定義也許見仁見智。有人形容自私説:一株紅色的玫瑰花想要成為自己,這個不是自私;但是,如果這株玫瑰要求花園裏面所有的花都成為玫瑰,而且要像它那樣是紅色的玫瑰,那麽,這就是最大的自私了。追求美好,追求幸福是每一個人應有的權利。儘情地去追求吧,這個沒有錯。可是,許多時候,我們也苛求他人去認同我們所堅持的東西。我們的某些想法也許是正確的,的確是正確的。但是,如果我們以為這個想法是唯一正確的,那麽,就是自私了。因為在這些自私的理念中,完全沒有他人的空間,完全沒有對於他人的尊重。

與此相反的選擇,也是耶穌所推崇的選擇,就是另外一種:“為了我的緣故而犧牲自己的生命”。這樣的生命態度才是正確的選擇。耶穌這個“我”,就是天主。“天主是愛”。在真實的愛裏面,我們是看不到自私的影子的。耶穌這樣教導群眾,其實,他也是這樣去做的。記得有一次耶穌在安息日看到一位患病多年的婦女。其他的人,特別是那些所謂的權威人士,都在留意他如何選擇。如果他醫病救人,就是觸犯安息日;如果他見死不救,那麽,他就是不仁不義。可是,在耶穌的內心里,沒有這麽多所謂的清規戒律,傳統習慣的束縛。他有的時候是一位很真實而又率性的人。在他的眼裏,這個婦女是一位受苦的天主的子女。他既然遇到了,就不可視若無睹。有人還勸他可以讓那個女人多等一天,過了安息日再説。可是,如果你真的是愛另外一個人,你的愛是不會推遲的。於是,耶穌爽快地醫好了那個婦女,解除了多年折磨她的桎梏。但是,耶穌因此也觸犯了安息日,也得罪了在場的權威人士。
雖然耶穌對於愛的抉擇最終定他在十字架上,但是,他的生命是一段無悔的生命。如果生命再來過,他仍要做出同樣的選擇。
基督信仰所能夠帶給我們的,莫過於一種明智的生命態度。在每日的瑣碎生活中,做出每一個無悔的選擇。如果有的時候我們真的不知何去何從,真的無從抉擇,那麽,信仰指給我們的道路就是:選擇去愛,永不會錯。一個人病了,得了癌症。他似乎沒了選擇。可是,當他的心裡面還有許多需要他去愛的家人,還有許多人等著他的愛時,他在癌症面前是有選擇的。一個人出身貧賤,對於自己無能的父母無從選擇。但是,許多偉人就是在自己對於父母的愛中,選擇了生命中最為寶貴的東西。一個看不慣的鄰居,一份做不慣的工作,一個千瘡百孔的團體,一個破爛不堪的家體...面對這些,難道我們只有嘆息,怨恨的選擇嗎?

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