ile de paix

  客納罕婦人的信德（瑪 15 ： 21 － 31 ） 有個男人特別喜歡莊子的文章。有一天當他讀到《莊周夢蝶》一篇的時候，他不禁突發奇想：“如果有一天，我也可以一隻美麗輕盈的蝴蝶，和自己的愛人飛翔，遊戲在田間的花叢中，這該是多麽美好的一件事情啊！”於是，他自此就開始向天主祈求：“主啊！讓我變成一隻美麗的蝴蝶啊！一隻美麗，浪漫而自由的蝴蝶！”他每天這樣專心的祈求，最后，天主就答應了。他真得變成了一隻蝴蝶。 第一次長出絢麗多姿的翅膀，可以自由穿梭在芳香四溢的花叢間，他感到了無比的幸福。“早知道做蝴蝶這麽好，早就不作人了。作人太累了！”於是，他不停地飛呀，飛呀。當他還陶醉在“化蝶”的美幻之中時，突然覺得自己好像被什麽東西黏住了。動彈不得。兩隻自由的翅膀也深重地伸展不開。原來，他撞上了一張龐大的蜘蛛網。 看到那隻氣勢洶洶，面目猙獰的蜘蛛朝他飛奔而來，他頓時嚇得不知所措。“主啊！讓我成為一直蜘蛛啊。我不想作一隻被人魚肉的，軟弱無助的蝴蝶。”於是，頃刻之間，他又變成了一隻碩大的蜘蛛。 作為蜘蛛，雖然，他不能夠像蝴蝶一樣的飛翔，但是，他仍舊可以像蜘蛛俠一樣在叢林間跳越穿梭。感覺也不錯。況且，他每天到處結網布井，捕捉許多蒼蠅蚊子，各種各樣的小昆蟲。這種感覺讓他覺得自己簡直就是森令的霸主。不可一世。 可是，好景不長。有一天，當他跳越在空中，準備結網的時候，一隻小麻雀卻將他一口吞了下去。“主啊！讓我變成麻雀吧！”他在麻雀的腹中急忙求救。 所以，他又成了麻雀。 然而，他剛剛飛出森林。一隻野鷹就將他捉將而去。急忙當中，他又祈求天主將他變成空中的霸主，雄鷹。果然，他真得又成了一隻蒼鷹。 飛翔在萬里高空，盤旋在雲端，他覺得自己過去的眼界實在是太短淺了。“要作，就作一直自由翱翔的雄鷹！” 看到那些羚羊，野鹿什麽的，只要聽到他的鳴叫，立刻嚇得四散奔逃。他不禁沾沾自喜：“作一隻鷹，真威風！”於是，他一絲長鳴，向著一種小羊羔俯衝了下去。突然，呯！一聲。他從天空直跌下去。原來，是一個獵人打中了他。 在跌落的時候，他才明白：“還是作人好！人才是萬物之靈啊！”所以，他最后一次祈求説：“主啊！讓我作回人吧！這次，我一定好好作人”。 最終，他平安地變回了自己。 經過了這麽一番經歷，他作人十分用心。所以，他的事業也是蒸蒸日上，終於有一天他住上了世界最高一層樓的

“奇跡”的問題一直是宗教上一個被人爭論不休的問題。人們喜歡去質疑奇跡的可信度，合理性，已經他們的功用性等等。然而，許多時候，為旁觀者只是一種“口舌之辯”的話題的奇跡，為那些和奇跡切身攸關的人而言，卻是一種生命的改變。比如，耶穌在傳教的時候治癒的每一個病人，複活的每一個死人，為他們而言，“奇跡”的問題，並非是一種抽象的哲學辯論，而是一次具體的生命經驗，自身与天主相遇的經驗。 今天的福音中，耶穌也施行了一個奇跡，然而，這個奇跡有一點點地不同；他既不是複活死人，也不是醫好麻風病人，而是填飽了人們的肚子。“增餅”，也就是變吃得東西出來，這樣也算是奇跡嗎？在許多人的印象中，似乎奇跡都是和精神層面有關的事情。如果有人到了教堂向天主求吃的，求喝的，他人肯定是會阻止糾正他。可是，耶穌明明是用自己“聖子”的能力去解決了群眾的一次晚餐的問題。 當然了，耶穌增餅，不是永遠地增餅，增魚，而是因為他不想那些跟隨他的群眾餓著肚子回家“免得他們暈倒在路上”。在這段福音的下一段開始（ 14 ： 22 ），瑪竇記載説，在群眾們吃飽喝足之後，耶穌立刻就遣散他們回家了。可見，耶穌的動機很簡單；既不是為了炫燿自己，也不是為了投機取巧；他這樣做，僅僅是不忍心看著人們在追隨自己一天之後，饑腸轆轆地回家。 耶穌的這種惻隱之心，在當時，卻並非門徒們所感受到的。他們看到天色已晚，於是就給耶穌説：“時候不早了，請你遣散群眾吧！讓他們各自到村莊去買食物”。話是這麽説，然而，村莊在哪裡？門徒自己也説了：“這裏是荒野”，也就是説，是個前不著村，後不着店的地方。走到村莊，肯定還有很遠一段路程。但是，這些因素，都不是門徒們所掛心的。他們所關心的，只是自己，還有自己的師傅，耶穌。其他的人，肚子是空是飽，不關自己的事。 也許，許多人也都相信，信仰只是“自己”和“天主”之間的事情，和他人沒有什麽必然的關係。所以，我們每個主日都要去教堂，望彌撒。出了教堂，就等於事情搞定。教堂門口的那個乞丐向我伸手，我既不給，也不看，也不會覺得良心有什麽缺憾，因為我“望完彌撒了”，“該做的，都做完了”。“再說了，世界上的乞丐多了去，我怎麽管得過來？”，更不要説“加拿大的乞丐比我更有錢”的想法了。説難聽的，這些人是死是活，關我鬼事？他們又不是我什麽人。 的確，要讓我們見到乞丐就必須給錢，誰也受不了。然而，這也不是説，我們看到任何