ile de paix

有人曾經比喻説：法律就好像是一張蜘蛛網：黏住的都是小蒼蠅；大蒼蠅全都破網而去。這個比喻在有些所謂“法律體系健全”的國家里尤為顯得貼切。那些真正大姦大惡之徒，總是能夠逃脫法律的懲罰；靠著無盡的關係網，高薪聘請來的律師，他們就可以胡作非為，逍遙法外。相反，許多普通老百姓卻因為少報幾塊錢，多停一會儿車等等雞毛小錯而受到法律“一絲不苟”的懲罰。所以，美國的馬丁路德 . 金就曾經説：“不要忘記，希特勒當年在德國所做的一切其實都是‘合法’”的。納粹黨當時所做的一切，無不經過國會的同意，法律的支持，然而，這種“合法”行徑的後果卻帶來了一場整個人類的大災難。可見，“合法”本身不一定總是和正義攜手並進的。 法律与正義之間的關係，在耶穌的時代也十分的顯著。在耶穌的言論中，有相當一部分是針對當時的經師和法利賽人的。耶穌説：“除非你們的義德超過經師和法利賽人的義德，你們決不能進入天主之國”（瑪 5 ： 20 ）。什麽才算是“經師和法利賽人的義德”呢？綜合耶穌的言論，我們可以分別來看： 經師的“義德”主要表現在他們對於法律死板而膚淺的詮解；換句話，就是只要按照法律的規定做了，不管有心無心，就可以得到法律許諾的效果。對於這種本末倒置，輕重顛倒的“守法”，耶穌曾經犀利地批評過他們：“你們捐獻十分之一的薄殼，茴香和蒔蘿，卻放過了法律上最重要的公義，仁愛和信義：這些固然該做，那些也不應該放過。”（瑪 23 ： 23 ）；這個就類似中國民間的上貢品的做法。許多香客以為只要把幾個饅頭，幾根香蕉擺在佛祖面前，他們就可以求風得風，求雨得雨，就算有什麽黑心害人的罪孽也就一筆勾銷了。教會中的信徒，固然不會向天主“上貢”，然而，有的人總是願意相信什麽“特別許諾”的經文或者秘笈一類的東西：“只要你按照這上面所説的，唸了，做了 … 你肯定能夠升天堂”。這些經文固然沒錯；然而，沒有了內心的謙卑和潔淨，再好的經文恐怕也不能拯救我們的靈魂。你見過手拿唸珠和別人吵架的教友嗎？你見過車頭掛著聖牌，口裡不停講粗口的信徒嗎？你遇到過彌撒慶典剛剛結束，即刻搖耳嚼舌的基督徒嗎？而且，這些人在唸經時顯得如此虔誠；在望彌撒時顯得如此投入；他們的唸珠也是聖地求來的；他們的聲像也是教宗祝福過的。然而，缺少了法律要求的“公義，仁愛和信義”這些行為和那些無知的迷信毫無分別。因此，耶穌説：“你們一向聽說過‘不可姦淫’，我卻對你們説：‘凡注

莊子的《齊物論》裏面曾經講過這樣一個關於魍魎問影的寓言：説是魍魎，也就是影子外面的微影，一種類似重影的東西，詢問影子説：“你為什麼一會兒坐著，一會兒站起來。難道你沒有自己的主見麽？”影子聽到了回答説：“你的存在受我的支配；我的存在受人的支配；而人的存在又受其他東西的支配。什麽時候站立，什麽時候睡覺，什麽時候坐下，我怎麽會知道呢？” 在古代的時候，人們的生活節奏都比較簡單：日出而作，日落而息。他們沒有那麽多的夜生活，也沒有電視，電影，酒吧等等這些讓人夜不成眠的處所。所以，天黑的時候，就會去休息；天亮的時候，就會起床。這樣的生活，在莊子的眼中，也是人們不得不遵從自然界規律的一個方面。事實上，人類只不過是萬物自然中的一部分而已，生命中的生老病死，災禍福祉都並非人力可以完全控制得了的。所以，當魍魎責問影子沒有主見的時候，影子也在責問人的問題，因為人也要受太陽起落的操控。至於究竟為什麼會這樣？這就是莊子所要拋出的問題。 魍魎的質疑，影子的回答，其實，也是許多人對於命運，生命的質疑和答案。世界上為什麼有這麽多的災難？人與人之間，國與國之間為何不能和平相處，有那麽多的戰爭？為什麼富人越富，窮人越窮？為什麼受到傷害的卻是無辜的生命？等等。這些問題，無論大小，幾乎沒有什麽即時滿意的解答。這樣的問題問得多了，人們就會對生活，對於生命產生一種迷茫的感覺：轉眼幾十載，究竟意義何在？ 對於痛苦的反思，對於生命的疑問，往往就代表這救恩的起點。因為耶穌來到世界上，就是為了把真光帶給世界；然而，對於光明的追求，來自於對於黑暗的質疑。一個人如果“喜歡黑暗勝過光明”，耶穌的救恩無論多麽美好，多麽寶貴，都是於他無緣的。 耶穌在世界的幾十年，是讓這個世界看到了真光。進而，他也叮囑所有追隨他的人去成為“世界上的光；地上的鹽”。其實，一個人可以光照別人，無非來自兩個原因：成為蠟燭抑或鏡子。蠟燭或者太陽，乃是燃燒自己，炤亮別人；而鏡子，則是把光亮反射到世界黑暗的角落去。基督徒的“光”應該如同鏡子一樣，透過自己的善言善行，讓他人看到基督的真光而去“光榮你們在天之父”。 然而，在幫助他人的時候，人們很容易把自己當作一個太陽，一種力量的泉源，而忘記了自己其實就是一面折射真光的鏡子。換句話說，基督徒行善不是為了讓人記住自己的名字，而是為了知道天主的名號。在一些政治性的團體中，我們可以看到那些所